주말성경공부 11･12월호 1

의존적인 신앙을 버리라

대하 24:15-22   찬송: 421장 내가 예수 믿고서

들어가며

의존적인 신앙이란 말 그대로 누군가를 의존하면서 신앙생활 하는 것입니다. 처음 신앙을 가질 때야 누구나 의존적일 수밖에 없지만, 점점 자기 신앙을 가져야 합니다. 신앙생활 하는 동안 도움을 주기도 하고, 신앙의 모델이 되는 사람을 계속 의존하면서 신앙생활 해서는 안 됩니다. 그렇다고 의존했던 사람에 대한 고마움과 감사를 잊어야 한다는 뜻은 아닙니다. 감사를 표하되, 자기 신앙을 가져야 한다는 말입니다.

오늘은 어떤 한 사람을 의존했던 한 왕에 대한 이야기를 살펴보고자 합니다. 이 이야기를 통해서 오늘 내 신앙은 어떤지 돌아보면서 의존적인 신앙이 아닌, 분명한 자기 신앙을 가질 수 있기를 간절히 바랍니다.

성경 속으로

1. 오늘 본문은 여호야다가 나이가 많고 늙어서 죽었다는 기록으로 시작합니다. 여호야다는 어떤 사람이었습니까? 그는 요아스 왕과 어떤 관계였습니까? (15-16절, 대하 22:10-12)

먼저 대하 22:10-12을 봅시다. “아하시야의 어머니 아달랴가 자기의 아들이 죽은 것을 보고 일어나 유다 집의 왕국의 씨를 모두 진멸하였으나 왕의 딸 여호사브앗이 아하시야의 아들 요아스를 왕자들이 죽임을 당하는 중에서 몰래 빼내어 그와 그의 유모를 침실에 숨겨 아달랴를 피하게 하였으므로 아달랴가 그를 죽이지 못하였더라 여호사브앗은 여호람 왕의 딸이요 아하시야의 누이요 제사장 여호야다의 아내이더라 요아스가 그들과 함께 하나님의 전에 육 년을 숨어 있는 동안에 아달랴가 나라를 다스렸더라.”

유다의 왕이었던 아하시야가 죽은 후에 그의 어머니 아달랴가 자기가 왕이 되고 싶은 욕심에 남 유다 왕가의 씨를 모두 진멸하는 엄청난 일이 있었습니다. 그 와중에 왕의 딸 여호사브앗이 아하시야의 아들 요아스를 몰래 빼냄으로써 그만 죽지 않고 살았습니다. 그때 겨우 한 살이었던 요아스는 하나님의 전, 즉 성전에서 육 년 동안 숨어 지내면서 자랐습니다.

여호사브앗은 아하시야의 누이였으니까 요아스에게는 고모가 됩니다. 동시에 여호사브앗은 제사장 여호야다의 아내였습니다. 그러니까 여호야다는 요아스의 고모부입니다. 요아스는 고모와 고모부 덕분에 성전에서 육 년이나 숨어 지낼 수 있었습니다.

정리하자면, 여호야다는 제사장이었고 요아스의 고모부였습니다. 뿐만 아니라 요아스에게는 생명의 은인이자 신앙의 스승이기도 했습니다.

15-16절은 이렇게 말합니다. “여호야다가 나이가 많고 늙어서 죽으니 죽을 때에 백삼십 세라 무리가 다윗 성 여러 왕의 묘실 중에 장사하였으니 이는 그가 이스라엘과 하나님과 그의 성전에 대하여 선을 행하였음이더라.”

여호야다는 130세에 죽었는데 무리가 그를 다윗 성 여러 왕의 묘실 중에 장사했다고 했습니다. 여호야다를 다윗 성 여러 왕의 묘실에 장사한 것은 그가 왕가의 사위라서 그렇기도 하나 “이는 그가 이스라엘과 하나님과 그의 성전에 대하여 선을 행하였음이더라”는 표현대로 남 유다의 백성이 여호야다가 하나님과 그의 성전에 대하여 선을 행한 것을 보았기 때문입니다. 말하자면 여호야다는 한평생 백성들에게 깊은 존경을 받은 사람이었습니다. 그런 사람이었으니 요아스가 여호야다를 깊이 의지한 것은 충분히 이해할 수 있습니다.

2. 여호야다가 죽은 후에 요아스는 어떻게 되었습니까? 그로 인해 유다와 예루살렘에는 어떤 변화가 일어났습니까? (17-19절, 대하 24:4)

17-18절은 이렇게 말합니다. “여호야다가 죽은 후에 유다 방백들이 와서 왕에게 절하매 왕이 그들의 말을 듣고 그의 조상들의 하나님 여호와의 전을 버리고 아세라 목상과 우상을 섬겼으므로 그 죄로 말미암아 진노가 유다와 예루살렘에 임하니라.”

17절은 ‘여호야다가 죽은 후에’라는 말로 시작됩니다. 여호야다의 죽음이 어떤 변화의 기점이 되었다는 것을 알 수 있습니다. 여호야다가 죽은 후에 어떤 일이 일어났을까요? 여호야다가 죽은 후에 유다의 방백들이 요아스 왕을 찾아왔습니다. 그들은 왕을 충동질했고 그로 인해 요아스 왕은 그의 조상들의 하나님 여호와의 전을 한순간에 버리고 아세라 목상과 우상을 섬겼습니다. 그 결과로 평화롭던 유다와 예루살렘에 하나님의 진노가 임했습니다.

대하 24:4은 이렇게 말합니다. “그 후에 요아스가 여호와의 전을 보수할 뜻을 두고.”

요아스가 여호와의 전을 보수할 뜻을 두었기 때문에 여호와의 성전이 이전 모양대로 견고하게 되었습니다. 얼마나 귀한 일입니까? 그런데 여호야다가 죽은 후에 요아스는 유다의 방백들의 말을 듣고 자신이 보수하게 했던 그 여호와 전을 한순간에 버리고 아세라 목상과 우상을 섬겼습니다.

안타깝기도 하고 허무하기도 합니다. 어떻게 여호야다가 죽자마자 이런 일이 벌어졌을까요? 그 이유는 단순합니다. 요아스는 여호야다에게 의존하는 신앙을 가졌을 뿐 자기 신앙이 없었던 것입니다.

19절은 이렇게 말합니다. “그러나 여호와께서 그들에게 선지자를 보내사 다시 여호와에게로 돌아오게 하려 하시매 선지자들이 그들에게 경고하였으나 듣지 아니하니라.”

하나님은 요아스와 유다가 다시 여호와에게로 돌아오게 하시려고 그들에게 선지자들을 보내셨습니다. 그렇지만 그들은 선지자들의 경고마저 듣지 않았습니다. 그야말로 철저하게 신앙을 저버리고 하나님에게서 등을 돌린 것입니다.

3. 성경은 여호야다가 살아 있었을 때 요아스의 삶과 신앙을 어떻게 평가합니까? (대하 24:2, 14b)

2절은 이렇게 말합니다. “제사장 여호야다가 세상에 사는 모든 날에 요아스가 여호와 보시기에 정직하게 행하였으며.”

성경은 제사장 여호야다가 살아 있을 때의 요아스에 대해서는 매우 긍정적으로 평가합니다. “요아스가 여호와 보시기에 정직하게 행하였으며”라는 이 평가가 얼마나 좋은 평가입니까?

그리고 14b절은 이렇게 말합니다. “…여호야다가 세상에 사는 모든 날에 여호와의 전에 항상 번제를 드렸더라.”

14절은 4절부터 시작되는 성전 보수에 관한 기록의 끝부분입니다. 요아스가 여호와의 전을 보수할 뜻을 가지고 제사장들과 레위 사람들을 명하여 보수 공사를 하게 했습니다. 공사가 빨리 진행되지 않자 대제사장 여호야다를 꾸중하면서까지 성전 보수 공사에 집중했습니다. 그리고 성전 보수 공사가 끝나자 여호와의 전에 항상 번제를 드렸습니다. 여호와의 전과 그 전에서 드리는 번제에 대한 요아스의 헌신은 참으로 놀랍고 귀합니다.

그런데 이런 요아스의 삶과 신앙에 대한 긍정적인 평가에는 하나의 조건이 달려 있습니다. “제사장 여호야다가 세상에 사는 모든 날에…”(2절), “…여호야다가 세상에 사는 모든 날에…”(14절)라는 말입니다. 즉, 요아스는 여호야다가 살아 있을 때는 여호와 보시기에 정직하게 행했고 번제도 늘 드렸습니다.

그리고 앞서 보았듯이 여호야다가 죽자 얼마 지나지 않아서 변절합니다. 하나님의 전을 버리고 아세라 목상과 우상을 섬겼으며 선지자들이 전하는 하나님의 경고의 말씀도 듣지 않습니다.

의존적인 신앙이 이렇습니다. 자신이 의존하던 대상이 있으면 괜찮습니다. 그때는 하나님도 열심히 섬기고 예배도 잘 드립니다. 그렇지만 여호야다처럼 의존하던 그 대상이 늘 함께 있을 수는 없습니다. 혹은 결코 완전한 사람이 없기 때문에 의존하던 그 대상도 실수를 하거나 잘못을 범할 수도 있습니다. 그렇게 의존하던 대상에 대해 실망하면 자기 신앙이 없는 사람은 걷잡을 수 없이 무너집니다.

4. 여호야다의 아들 스가랴가 예언하자 요아스는 어떻게 반응했습니까? (20-22절)

20-22절은 이렇게 말합니다. “이에 하나님의 영이 제사장 여호야다의 아들 스가랴를 감동시키시매 그가 백성 앞에 높이 서서 그들에게 이르되 하나님이 이같이 말씀하시기를 너희가 어찌하여 여호와의 명령을 거역하여 스스로 형통하지 못하게 하느냐 하셨나니 너희가 여호와를 버렸으므로 여호와께서도 너희를 버리셨느니라 하나 무리가 함께 꾀하고 왕의 명령을 따라 그를 여호와의 전 뜰 안에서 돌로 쳐죽였더라 요아스 왕이 이와 같이 스가랴의 아버지 여호야다가 베푼 은혜를 기억하지 아니하고 그의 아들을 죽이니 그가 죽을 때에 이르되 여호와는 감찰하시고 신원하여 주옵소서 하니라.”

하나님께서는 선지자들을 보내셔서 요아스를 책망하고 돌아오라고 권면도 하셨습니다. 그러나 듣지 않았습니다. 이제는 요아스가 의존하던 여호야다의 아들 스가랴에게 하나님의 영이 임해 예언하게 하십니다. 스가랴는 “하나님이 이같이 말씀하시기를 너희가 어찌하여 여호와의 명령을 거역하여 스스로 형통하지 못하게 하느냐 하셨나니 너희가 여호와를 버렸으므로 여호와께서도 너희를 버리셨느니라”는 말씀으로 요아스와 백성들을 강하게 책망했습니다.

그런데 놀랍게도 요아스는 스가랴를 여호와의 전 뜰 안에서 돌로 쳐죽였습니다. 성경이 말하는 대로 스가랴의 아버지 여호야다가 베푼 은혜를 기억하지 않고 그의 아들을 죽인 것입니다. 스가랴는 죽어가면서 “여호와는 감찰하시고 신원하여 주옵소서”라고 기도했습니다. 얼마나 원통했으면 그렇게 말했을까 싶습니다.

요아스 왕이 얼마나 강퍅해졌는지를 알 수 있습니다. 여호야다는 요아스 왕의 생명의 은인이었고, 한평생 그의 신앙을 지도한 인물이었습니다. 그런데도 요아스는 그런 사람의 아들을 죽여 버렸습니다. 혈육의 촌수로 치면 고종사촌을 죽인 것입니다.

변절한 요아스를 보면서 우리가 생각해야 할 것은 우리에게 도움을 주고 신앙의 든든한 기둥이 되었던 분들에 대한 감사를 잊어버리면 안 된다는 것입니다. 물론 의존적인 신앙은 버려야 하고 자기 신앙을 가져야 하는 것은 분명합니다. 그렇지만 우리가 분명한 자신의 신앙을 가지기까지 도와주고 이끌어주었던 분들에 대한 감사의 마음은 가져야 합니다.

요아스 왕은 그마저도 없었기 때문에 여호야다의 아들 스가랴를 죽여 버렸습니다. 이러한 요아스의 악한 모습이 우리에게는 없기를 바랍니다.

지금까지 신앙생활 해 오면서 큰 힘이 되었거나 신앙의 길잡이 역할을 하신 분이 있습니까? 있다면 어떤 분인지 소개해 보십시오.

어떤 경우에도 믿음을 지킬 수 있는 자기 신앙을 가지고 있습니까? 그런 신앙을 가지기 위해서는 어떻게 노력해야 하겠습니까?

한 주간의 실천/ 분명한 자기 신앙을 갖기 위한 실천사항 한 가지 정해서 실천하기

마무리하며

처음부터 자기 신앙을 가지는 사람은 거의 없습니다. 믿음이 연약한 사람은 누군가를 의지하거나 보고 배워야 합니다. 반대로 우리 자신도 신앙의 모델이 되어야 합니다. 중요한 것은, 시간이 지나면 영적으로 성숙해서 자기 신앙을 가져야 한다는 것입니다. 내 신앙에 큰 도움을 준 분들에 대한 고마운 마음은 결코 잊지 않는 동시에 분명한 자기 신앙을 가지고 살아갈 수 있기를 바랍니다.

주말성경공부 11･12월호 2

복이 저주가 되지는 말아야지

대하 26:16-23   찬송: 429장 세상 모든 풍파 너를 흔들어

들어가며

복이 저주가 될 수 있을까요? 비극적인 일이지만 그런 일이 일어날 수 있습니다. 하나님이 건강이라는 복을 주셨는데 건강하기 때문에 범죄한다면 그 건강은 복이 아니라 저주가 될 수 있습니다. 하나님이 물질이라는 복을 주셨는데 그 물질 때문에 하나님을 경외하지 않고 향락을 즐기며 산다면 그 물질은 복이 아니라 저주입니다.

이런 경우에, 하나님이 원래부터 저주를 주신 것은 아닙니다. 하나님은 복을 주셨는데 그것을 받는 사람들이 도리어 저주로 만든 것입니다. 오늘 말씀에서는 복을 저주로 바꾼 한 사람을 만나게 됩니다. 그를 반면교사 삼아서 우리는 복을 저주로 바꾸는 어리석음을 범하지 않기를 바랍니다.

성경 속으로

1. 오늘 본문 바로 앞에 있는 구절인 15b절은 웃시야가 강성해졌다고 말합니다. 그가 강성해진 이유는 무엇이며 그로 인해 웃시야는 어떻게 되었습니까? (16a절)

15b절은 이렇게 말합니다. “…그의 이름이 멀리 퍼짐은 기이한 도우심을 얻어 강성하여짐이었더라.” 웃시야의 이름은 널리 퍼졌고 강성해졌습니다. 성경은 그가 그렇게 된 이유가 ‘기이한 도우심’을 입었기 때문이라고 말합니다. ‘기이한 도우심’은 바로 하나님의 도우심입니다. 하나님이 그를 기이한 방식으로 도우셨기 때문에 웃시야는 강성해졌습니다.

16a절은 이렇게 말합니다. “그가 강성하여지매 그의 마음이 교만하여…”

안타깝게도 웃시야 왕은 교만해졌습니다. 성경은 웃시야가 교만해진 이유를 그가 강성해졌기 때문이라고 말합니다. 하나님의 기이한 도우심을 얻어 강성해졌는데 그의 마음이 교만해진 것입니다. 이것은 대단히 큰 아이러니가 아닐 수 없습니다.

교만은 하나님이 가장 싫어하시는 것 중 하나입니다. “교만은 패망의 선봉이요 거만한 마음은 넘어짐의 앞잡이니라”(잠 16:18)는 말씀이 있을 정도입니다. 하나님의 도우심을 입어 강성해졌는데 하나님이 가장 싫어하시는 교만의 늪에 빠진 것입니다.

왜 이렇게 되었을까요? 그것은 웃시야가 감사를 잃었기 때문일 겁니다. 하나님의 은혜와 도우심을 얻었을 때 감사의 마음을 가지고 있으면 겸손을 유지할 수 있습니다. 교만에 빠지지 않게 되는 것이죠. 그렇지만 감사의 마음을 잃어버리면 하나님의 도우심으로 강성해져도 그것이 마치 자신이 이룬 것처럼 생각하게 됩니다. 그러니 그가 교만해진 것입니다.

하나님이 주시는 은혜와 복을 받았는데 그것으로 인해 교만해지면 하나님의 은혜와 복은 저주가 됩니다. 우리는 결코 웃시야와 같은 잘못을 범하지 않기를 바랍니다.

2. 마음이 교만해진 웃시야는 급기야 어떤 일을 하려고 했습니까? (16절)

16절은 이렇게 말하니다. “그가 강성하여지매 그의 마음이 교만하여 악을 행하여 그의 하나님 여호와께 범죄하되 곧 여호와의 성전에 들어가서 향단에 분향하려 한지라.”

교만의 결과는 너무나도 분명합니다. 교만해진 웃시야가 악을 행하여 그의 하나님 여호와께 범죄하였습니다. 그 범죄가 무척 놀라운데 바로 여호와의 성전에 들어가서 자신이 직접 향단에 분향하려 한 것입니다.

잠시 후에 살펴볼 18절을 보면 알 수 있듯이, 여호와의 성전에서 분향하는 것은 오직 제사장에게만 허락된 일이었습니다. 그것은 율법이 명백하게 규정한 일이었습니다. 하나님께서 세우신 왕이라 하더라도 하나님께서 정하신 법을 거스를 수는 없습니다. 그런데 웃시야가 강성해져서 교만해지니까 제사장 외에는 누구도 해서는 안 되는 일을 직접 하려고 한 것입니다.

웃시야가 하려는 일을 이렇게 말할 수 있을 겁니다. “교만해지니까 율법도 눈에 보이지 않았다.” 정말 그렇습니다. 교만해지니까 율법도 하나님의 말씀도 눈에 보이지 않았습니다. 제 멋대로 하려고 했습니다.

우리가 여기서 유심히 보아야 할 것은 교만해지면 신앙 영역에서도 안하무인이 된다는 사실입니다. 그러면 말씀도, 예배도, 교회의 법과 질서도 눈에 보이지 않습니다. 웃시야처럼 전에는 상상도 못할 일이었지만 이제는 쉽게 넘보게 되는 것입니다.

진지하게 우리 자신의 모습을 돌아볼 수 있기를 바랍니다. 우리는 하나님 앞에서 교만하지 않은지, 신앙 영역에서 하나님의 말씀이나 교회의 법과 질서를 따라 살아야 하는데 그렇게 하고 있는지 아닌지 진지하게 돌아보아야 합니다.

3. 웃시야가 직접 향단에 분향하려 하자 제사장 아사랴는 어떻게 했습니까? 이에 웃시야는 어떤 반응을 보였습니까? (17-19a절)

17-18절은 이렇게 말합니다. “제사장 아사랴가 여호와의 용맹한 제사장 팔십 명을 데리고 그의 뒤를 따라 들어가서 웃시야 왕 곁에 서서 그에게 이르되 웃시야여 여호와께 분향하는 일은 왕이 할 바가 아니요 오직 분향하기 위하여 구별함을 받은 아론의 자손 제사장들이 할 바니 성소에서 나가소서 왕이 범죄하였으니 하나님 여호와에게서 영광을 얻지 못하리이다.”

제사장 아사랴는 즉시 여호와의 용맹한 제사장 팔십 명을 데리고 왕의 뒤를 따라 들어갔습니다. 그리고 웃시야 왕 곁에 서서 “웃시야여 여호와께 분향하는 일은 왕이 할 바가 아니요 오직 분향하기 위하여 구별함을 받은 아론의 자손 제사장들이 할 바니 성소에서 나가소서 왕이 범죄하였으니 하나님 여호와에게서 영광을 얻지 못하리이다”라고 했습니다.

아사랴는 제사장으로서 당연히 그렇게 해야 했습니다. 그의 말 그대로 여호와께 분향하는 일은 오직 아론의 자손 제사장들만이 할 수 있었습니다. 설령 왕이라 할지라도 하나님이 주신 기준과 규칙을 어길 수는 없었습니다. 그는 단호하게 “성소에게 나가소서. 왕이 범죄하였으니 하나님 여호와에게서 영광을 얻지 못하리이다”라고 말했습니다. 왕 앞에서 이렇게 말할 수 있는 아사랴는 참으로 용맹한 제사장이었습니다.

웃시야는 그런 아사랴에게 어떤 반응을 보였을까요? 19a절은 이렇게 말합니다. “웃시야가 손으로 향로를 잡고 분향하려 하다가 화를 내니…”

안타깝게도 웃시야는 제사장의 말을 전혀 듣지 않았습니다. 제사장 아사랴가 틀린 말을 한 것이 아닙니다. 법도에 어긋나는 말도 아닙니다. 아사랴는 율법에 기초해서 제사장으로서 당연히 해야 하는 말을 했을 뿐입니다.

그런데도 웃시야는 제사장의 말을 듣지 않았습니다. 그는 손으로 향로를 잡고 분향하려 하다가 화를 냈습니다. 하나님의 말씀을 들었음에도 화를 낸 것은 그의 교만이 얼마나 극에 달했는지를 보여줍니다.

교만해지면 하나님의 말씀을 듣기 싫어하고 말씀에 순종하지 않습니다. 바른 말씀을 선포하는 설교자를 못마땅하게 생각합니다. 자기 마음대로 하려고 합니다. 그것은 멸망으로 가는 지름길과 같습니다.

4. 그 결과 웃시야는 어떻게 되었습니까? (19b-23절)

19절은 이렇게 말합니다. “웃시야가 손으로 향로를 잡고 분향하려 하다가 화를 내니 그가 제사장에게 화를 낼 때에 여호와의 전 안 향단 곁 제사장들 앞에서 그의 이마에 나병이 생긴지라.”

웃시야가 제사장 아사랴에게 화를 낼 때 여호와의 전 안 향단 곁 제사장들 앞에서 그의 이마에 나병이 생겼습니다. 그것은 명백하게 하나님의 징계로 인한 결과입니다. 교만해져서 안하무인 하는 태도를 보인, 제사장 외에는 아무도 할 수 없었던 분향하는 일을 하려 했던 웃시야를 하나님께서 나병으로 징계하신 것입니다.

20절을 봅시다. “대제사장 아사랴와 모든 제사장이 왕의 이마에 나병이 생겼음을 보고 성전에서 급히 쫓아내고 여호와께서 치시므로 왕도 속히 나가니라.”

대제사장 아사랴와 모든 제사장이 웃시야의 이마에 나병이 생겼음을 보고 성전에서 급히 쫓아내었습니다. 율법에는 나병에 걸린 자는 부정하다고 정해져 있었기 때문에 나병에 걸린 웃시야를 성전에서 쫓아내는 것은 당연한 일이었습니다. 물론 웃시야 역시 여호와께서 자신을 치신다는 것을 알았기 때문에 속히 성전에서 나갔습니다.

21절은 이렇게 말합니다. “웃시야 왕이 죽는 날까지 나병환자가 되었고 나병환자가 되매 여호와의 전에서 끊어져 별궁에 살았으므로 그의 아들 요담이 왕궁을 관리하며 백성을 다스렸더라.”

웃시야 왕은 죽는 날까지 나병환자로 살았습니다. 따라서 왕으로서 통치하지 못해 그의 아들 요담이 나라를 다스렸습니다. 무엇보다도 “여호와의 전에서 끊어져”라는 말이 가슴 아프게 다가옵니다. 나병환자는 성전에 들어가지 못하기 때문에 이렇게 표현한 것인데, 그 사건 이후로 웃시야는 결코 성전에 들어가지 못했습니다. 그 세월이 무려 10년입니다. 10년 동안이나 나병환자로서 고통당하고 하나님께 외면당한 채 살다가 쓸쓸히 세상을 떠났습니다.

웃시야가 왜 이렇게 되었습니까? 하나님이 그에게 기이한 도우심을 베푸셨지만, 그는 그것이 하나님의 은혜인 줄 모르고 교만해졌기 때문입니다. 교만해지니까 하나님께 범죄하여 제사장만이 할 수 있었던 성전에 분향하는 일을 하려고 했고 그로 인해 하나님의 징계를 받았기 때문입니다. 하나님의 기이한 도우심이라는 복을 누렸지만 그 복은 결국 저주가 되었습니다.

우리는 결코 웃시야와 같이 되지 않기를 바랍니다. 하나님이 주신 복을 잘 사용해서 더 큰 복으로 이어져야지 복이 저주가 되지는 않아야 하겠습니다.

하나님이 내게는 어떤 복을 주셨다고 생각합니까? 그 복이 더 큰 복으로 이어지려면 어떻게 해야 하겠습니까?

복이 저주가 되지 않기 위해서 꼭 필요한 것이 감사입니다. 내가 받은 복에 대해서 얼마나 감사하고 있습니까? 앞으로는 어떻게 해야 하겠습니까?

한 주간의 실천/ 하나님이 주신 복을 선용할 수 있는 방법 찾아서 실천하기

마무리하며

하나님은 우리에게 늘 은혜와 복을 베푸십니다. 그렇기 때문에 우리 삶에는 하나님의 은혜와 복이 가득합니다. 문제는 때때로 우리의 어리석음 때문에 복이 복으로 머물지 않고 은혜가 은혜로 남지 않고 오히려 저주가 되기도 한다는 것입니다. 우리는 결코 웃시야처럼 되지 않기를 바랍니다. 하나님이 주신 복을 잘 선용하여 그것으로 더 큰 복과 하늘의 상급을 쌓아갈 수 있기를 간절히 소원합니다.

주말성경공부 11･12월호 3

히스기야 시대의 큰 기쁨의 비결

대하 30:13-27   찬송: 542장 구주 예수 의지함이

들어가며

현대는 기쁨을 잃어버린 시대입니다. 2020년은 코로나19 팬데믹이라는 사상 초유의 사태로 인해 온 국민이 힘들어한 한 해입니다만, 생각해 보면 코로나 사태가 아니더라도 우리 사회에는 기쁨 혹은 기뻐하는 사람을 찾아보기가 힘들었습니다. 그것은 그리스도인들도 마찬가지인 듯합니다. 하나님을 믿으면서도 참된 기쁨을 누리지 못하며 살아가는 그리스도인들이 너무나 많습니다.

오늘 우리는 히스기야 시대에 있었던 큰 기쁨을 봅니다. 히스기야 시대 백성이 큰 기쁨을 누릴 수 있었던 비결을 찾아보면서 우리도 하나님이 주시는 참된 기쁨을 누리며 살아갈 수 있기를 간절히 바랍니다.

성경 속으로

1. 히스기야는 유다 땅에서 그 동안 잘 지켜지지 않던 절기를 성대하게 지켰습니다. 그 절기는 무엇입니까? (13-15절)

13절은 이렇게 말합니다. “둘째 달에 백성이 무교절을 지키려 하여 예루살렘에 많이 모이니 매우 큰 모임이라.” 이 구절에는 ‘무교절’이라는 말이 나옵니다.

15절을 봅시다. “둘째 달 열넷째 날에 유월절 양을 잡으니 제사장과 레위 사람이 부끄러워하여 성결하게 하고 번제물을 가지고 여호와의 전에 이르러.” 이 구절에는 ‘유월절’이라는 말이 나옵니다.

무교절과 유월절은 매우 긴밀하게 연관되어 있습니다. 유월절은 하루이고 그 다음 날부터 칠 일간 이어지는 것이 무교절입니다. 그렇기 때문에 성경에는 유월절과 무교절을 묶어서 유월절이나 무교절이라고 하기도 했습니다. 히스기야 시대에 이 유월절과 무교절을 지킨 것입니다.

유월절은 어떤 절기일까요? 아시다시피 유월절은 하나님이 이스라엘 백성을 애굽에서 건져내실 때 애굽에 내리셨던 열 가지 재앙 중 마지막 열 번째와 관련이 있습니다. 완악한 바로와 애굽 백성들을 징계하기 위해 하나님은 ‘장자의 죽음’이라는 재앙을 내리셨는데, 그때 이스라엘 백성의 가정에는 양의 피를 문지방과 인방에 바르게 하심으로써 죽음의 사자가 그 집을 넘어가게 하셨습니다. 그로 인해 애굽의 모든 가정에는 장자가 죽임을 당했지만 이스라엘 가정에는 장자가 생명을 건질 수 있었습니다. 그리고 그 사건을 계기로 바로는 모세에게 이스라엘 백성을 데리고 떠나라고 했습니다. 이런 점에서 유월절은 하나님이 이스라엘 백성을 애굽에서 건져내신 것, 즉 구원을 기념하는 절기입니다.

무교절 일주일 동안에는 누룩을 넣지 않고 구운 빵(그것을 무교병이라고 합니다)을 먹습니다. 이것은 누룩을 넣어 빵을 부풀릴 시간조차 없을 정도로 급히 애굽에서 나가야 했던 처음 유월절 모습을 기념하는 것입니다. 다시 말해 하나님께서 구원하신 것을 기억하고, 이제는 오직 구원하신 하나님만 따르며 살겠다는 것을 기념하는 절기인 것입니다.

오늘 본문은 이 유월절과 무교절과 연관해서 큰 기쁨이 있었다고 말해줍니다. 이 사실이 오늘 우리에게 주는 의미는 분명합니다. 우리가 구원받아 하나님의 자녀 된 것을 감사하고(유월절의 의미) 하나님의 백성답게 살아가기 위해(무교절의 의미) 최선을 다하는 것이 하나님이 주시는 기쁨을 누리는 첩경입니다.

2. 그 절기를 지키는 중에 좋지 못한 일이 생겼습니다. 어떤 일이었으며 그 일은 어떻게 해결되었습니까? (17-20절)

17-18a절은 이렇게 말합니다. “회중 가운데 많은 사람이 자신들을 성결하게 하지 못하였으므로 레위 사람들이 모든 부정한 사람을 위하여 유월절 양을 잡아 그들로 여호와 앞에서 성결하게 하였으나 에브라임과 므낫세와 잇사갈과 스불론의 많은 무리는 자기들을 깨끗하게 하지 아니하고 유월절 양을 먹어 기록한 규례를 어긴지라…”

회중 가운데 많은 사람들이 자신들을 성결하게 하지 못했는데, 레위 사람들이 그런 부정한 사람들을 위하여 유월절 양을 잡아 그들로 여호와 앞에서 성결하게 했습니다.

그렇게 해서 이 문제는 해결되나 했는데 에브라임과 므낫세와 잇사갈과 스불론의 많은 무리들은 자기들을 깨끗하게 하지 않고 유월절 양을 먹어 기록한 규례를 어기게 되었습니다. 여기에 언급된 에브라임과 므낫세와 잇사갈과 스불론은 모두 북 이스라엘에 속한 지파들입니다. 히스기야 왕은 멸망한 북 이스라엘 사람들까지 유월절 절기에 초대했는데, 그 초대에 응해서 온 사람들 중에서 자신들을 깨끗하게 하지 않고 유월절 양을 먹은 사람들이 생긴 것입니다.

아무리 거룩한 행사나 절기라 하더라도 그것을 지켜야 하는 율법적 규례가 있기 마련입니다. 북 이스라엘은 오랫동안 남 유다와 단절되어 있었고 남 유다에 비해서 율법을 지키는 일을 소홀히 했기 때문에 북 이스라엘에서 온 사람들은 율법적 규례를 어긴 것으로 보입니다.

이 문제가 생겼을 때 히스기야는 어떻게 했을까요? 18b-20절은 이렇게 말합니다. “…히스기야가 그들을 위하여 기도하여 이르되 선하신 여호와여 사하옵소서 결심하고 하나님 곧 그의 조상들의 하나님 여호와를 구하는 사람은 누구든지 비록 성소의 결례대로 스스로 깨끗하게 못하였을지라도 사하옵소서 하였더니 여호와께서 히스기야의 기도를 들으시고 백성을 고치셨더라.”

히스기야는 그들을 위해서 기도했습니다. “선하신 여호와여 사하옵소서 결심하고 하나님 곧 그의 조상들의 하나님 여호와를 구하는 사람은 누구든지 비록 성소의 결례대로 스스로 깨끗하게 못하였을지라도 사하옵소서”라고 기도하면서 히스기야는 그들을 용서해 달라고 간구한 것입니다. 그러자 하나님은 히스기야의 기도를 들으시고 백성을 고치셨습니다.

하나님의 자녀 된 것을 감사하고 하나님의 백성답게 살아갈 것을 다짐해도 연약한 우리는 범죄하기도 하고 넘어지기도 합니다. 하나님의 말씀대로 살지 못할 때도 많습니다. 그럴 때 히스기야가 그랬던 것처럼 하나님 앞에 자백하고 용서를 구하면 하나님이 주시는 기쁨과 은혜를 회복할 수 있습니다.

죄는 우리에게서 기쁨을 빼앗아 가지만 회개와 용서는 빼앗긴 기쁨을 회복시킵니다. 그러므로 혹 우리 삶에 회개하지 못한 죄나 허물이 있다면 즉시 온전한 마음으로 회개하여 용서하시는 하나님의 은혜를 받기를 원합니다. 그래야만 우리의 삶에 기쁨과 평안을 회복할 수 있습니다.

3. 백성이 예루살렘에 모여 그 절기를 지킬 때 전체적인 분위기는 어떠했습니까? (21-22절)

21-22절은 이렇게 말합니다. “예루살렘에 모인 이스라엘 자손이 크게 즐거워하며 칠 일 동안 무교절을 지켰고 레위 사람들과 제사장들은 날마다 여호와를 칭송하며 큰 소리 나는 악기를 울려 여호와를 찬양하였으며 히스기야는 여호와를 섬기는 일에 능숙한 모든 레위 사람들을 위로하였더라 이와 같이 절기 칠 일 동안에 무리가 먹으며 화목제를 드리고 그의 조상들의 하나님 여호와께 감사하였더라.”

이 두 절에서 볼 수 있는 전체적인 분위기는 즐거움과 감사입니다. 예루살렘에 모인 백성들은 크게 즐거워하면서 칠 일 동안 무교절을 지켰습니다. 그리고 레위 사람들과 제사장들은 날마다 여호와를 칭송하며 큰 소리 나는 악기를 울리며 여호와를 찬양했습니다. 그런 중에 히스기야는 여호와를 섬기는 일에 능숙한 모든 레위 사람들을 위로했습니다. 이런 분위기를 유지하면서 칠 일 동안 무리가 먹으며 화목제를 드리고 하나님께 감사했습니다.

앞서 살펴본 대로 유월절은 하나님이 베푸신 구원을 기념하는 것이고 무교절은 구원받은 하나님의 백성으로서 죄를 멀리하는 삶을 살 것을 다짐하며 지키는 절기입니다. 유월절과 무교절이 주는 의미에 충실한 삶을 살아갈 때 하나님이 주시는 기쁨이 우리에게 충만할 것입니다.

4. 무교절이 끝나는 시점에서 온 회중이 무엇을 결의했습니까? 그로 인해 예루살렘에 무엇이 있었다고 했습니까? (23-27절)

23절은 이렇게 말합니다. “온 회중이 다시 칠 일을 지키기로 결의하고 이에 또 칠 일을 즐겁게 지켰더라.”

이스라엘 온 회중은 무교절을 칠 일 동안 지킨 이후에 다시 칠 일을 지키기로 결의했습니다. 무교절을 지키는 동안 하나님이 주신 기쁨과 은혜가 충만했기 때문에 다시 칠 일을 지키기로 결의했을 겁니다. 그렇게 칠 일을 다시 지키기로 결의하고 그 칠 일도 역시나 즐겁게 지켰다고 합니다.

24절은 이렇게 말합니다. “유다 왕 히스기야가 수송아지 천 마리와 양 칠천 마리를 회중에게 주었고 방백들은 수송아지 천 마리와 양 만 마리를 회중에게 주었으며 자신들을 성결하게 한 제사장들도 많았더라.”

히스기야 왕과 방백들이 기쁨으로 백성들을 섬겼고 제사장들은 자신을 더욱 성결하게 했습니다. 이로 인해 어떤 결과가 빚어졌을까요? 25-26절은 이렇게 말합니다. “유다 온 회중과 제사장들과 레위 사람들과 이스라엘에서 온 모든 회중과 이스라엘 땅에서 나온 나그네들과 유다에 사는 나그네들이 다 즐거워하였으므로 예루살렘에 큰 기쁨이 있었으니 이스라엘 왕 다윗의 아들 솔로몬 때로부터 이러한 기쁨이 예루살렘에 없었더라.”

왕과 방백들의 섬김과 제사장들이 스스로 성결케 한 것은 전체 공동체에 더 큰 기쁨을 주었습니다. 예루살렘에 큰 기쁨이 있었는데 그 기쁨이 얼마나 컸던지, 이스라엘 왕 다윗의 아들 솔로몬 때로부터 예루살렘에 그런 기쁨이 없었다고 할 정도였습니다.

이스라엘 백성이 칠 일만 지켜도 되는 무교절을 자발적으로 칠 일 동안 더 지킨 것은 그들이 하나님의 은혜에 깊이 감동했기 때문입니다. 그런 감동이 무교절의 규례를 초과하면서까지 무교절을 지키는 것으로 나타났는데 그것이 더 큰 기쁨으로 이어졌습니다. 게다가 히스기야 왕과 방백들의 섬김 역시 그런 큰 기쁨을 누리게 하는 데 큰 보탬이 되었습니다.

우리도 할 수만 있다면 더 자원해서 하나님이 원하시는 삶을 살 수 있기를 바랍니다. 그리고 다른 사람들을 기꺼이 섬길 수 있기를 바랍니다. 그런 우리의 섬김이 공동체에 더욱 큰 기쁨을 가져다 줄 것입니다.

나는 구원받아서 하나님의 자녀가 된 것에 대해 얼마나 감사하고 있습니까? 그런 감사의 분량이 내 삶에 어떤 영향을 끼친다고 생각합니까?

하나님의 백성답게 살아가는 중에 큰 기쁨을 맛본 적이 있습니까? 있다면 소개해 보십시오.

한 주간의 실천/ 내가 구원받은 것에 대한 감사를 누군가에게 고백하기

마무리하며

우리는 누구나 기뻐하고 즐거워하며 살기를 원합니다. 문제는 그런 기쁨과 즐거움을 어디에서 발견하는가 입니다. 오늘 본문이 말해주는 히스기야 시대에 있었던 이 사건은 우리가 구원받은 것에 대해 감사하고 하나님의 백성답게 살아가기로 결심할 때 우리에게 참된 기쁨이 넘친다는 것을 알게 합니다. 우리 모두가 구원의 은혜에 감사하고 하나님의 백성답게 살기로 결심함으로써 하나님이 주시는 참된 기쁨을 누리며 살아가기를 바랍니다.

주말성경공부 11･12월호 4

회개, 연약한 자에게 주어지는 최고의 선물

대하 33:10-13   찬송: 279장 인애하신 구세주여

들어가며

성도들은 누구나 자신의 연약함이나 실수, 죄에 대한 두려움을 가지고 있습니다. 너무 연약하고 자주 실수하고 죄라는 걸 알면서도 계속 잘못을 범하는데, 문제는 ‘하나님께서 용서해주시지 않을 거야’하며 두려워하는 것입니다. 이 문제는 결코 가벼운 문제가 아닙니다. 그렇기 때문에 이 문제에 대한 성경의 가르침을 분명히 알고 그 가르침에 따라 해결해야 합니다.

오늘 본문에 나오는 유다의 므낫세 왕과 그에 대한 하나님의 손길이 이 문제에 대한 답변을 줄 것입니다. 오늘 말씀을 통해서 과연 우리가 연약함과 실수, 죄로 인해 두려워할 때 어떻게 해야 할 것인지에 대한 해답을 발견할 수 있기를 바랍니다.

성경 속으로

1. 므낫세는 유다 역사상 가장 악한 왕이었습니다. 하나님은 그런 므낫세를 변화시키기 위해서 어떻게 하셨습니까? 므낫세는 어떻게 반응했습니까? (10절)

10절은 이렇게 말합니다. “여호와께서 므낫세와 그의 백성에게 이르셨으나 그들이 듣지 아니하므로.”

므낫세가 악한 길을 걸어갈 때 하나님께서 방관하신 건 아닙니다. “여호와께서 므낫세와 그의 백성에게 이르셨으나”라는 말씀은 하나님께서 선지자들을 보내셔서 므낫세와 그의 백성들에게 끊임없이 말씀하셨다는 것을 뜻합니다.

므낫세는 하나님이 보내사 말씀을 전하게 하신 선지자들을 어떻게 대했을까요? “그들이 듣지 아니하므로”라는 말씀이 보여주듯이 하나님의 선지자들이 전하는 말씀을 듣지 않았습니다. 여기서 ‘그들’이라는 말은 므낫세와 그의 백성들 모두를 가리킵니다만, 므낫세가 백성들을 이끄는 왕이었기 때문에 그에게 주된 책임이 있습니다.

믿음 장이라고 불리는 히브리서 11장에 보면 “또 어떤 이들은 조롱과 채찍질뿐 아니라 결박과 옥에 갇히는 시련도 받았으며 돌로 치는 것과 톱으로 켜는 것과 시험과 칼로 죽임을 당하고 양과 염소의 가죽을 입고 유리하여 궁핍과 환난과 학대를 받았으니”(히 11:36-37)라는 말씀이 있는데 이것은 므낫세와 관계가 있습니다. 유대인들의 탈무드에 따르면 ‘톱으로 켜는 것’으로 므낫세가 이사야 선지자를 죽였다고 합니다. 또 다른 고대의 문서 역시 므낫세가 이사야를 죽였다고 기록되어 있습니다.

탈무드나 고대의 문서가 성경만큼 신뢰할 만한 문서는 아니지만, 므낫세의 악행을 생각하면 충분히 가능성 있는 이야기입니다. 자기 아버지 히스기야 때에 신임 받던 선지자를 괴롭힐 정도로 므낫세는 악했습니다. 10절이 말하는 것처럼 그는 하나님이 선지자들을 보내어 전하게 하신 그 말씀을 듣지 않았습니다. 그는 참으로 악하고 교만한 왕이었습니다.

우리는 오늘날에도 하나님이 설교자들을 통하여 우리에게 말씀하신다는 사실을 인정해야 합니다. 그리고 그 말씀에 대해 어떻게 반응해야 할지, 또 실제로 어떻게 반응하고 있는지를 깊이 돌아보아야 합니다. 하나님이 주시는 말씀을 통해서 내 모습을 돌아보고 연약함이나 허물, 혹은 죄를 깨달으면 즉시 회개해야 합니다. 그럼으로써 우리는 하나님이 기뻐하시는 삶의 모습 쪽으로 조금씩 더 가까이 다가갈 수 있습니다.

2. 하나님은 선지자들의 말도 듣지 않았던 므낫세에게 어떤 일이 일어나게 하셨습니까? (11절)

11절은 이렇게 말합니다. “여호와께서 앗수르 왕의 군대 지휘관들이 와서 치게 하시매 그들이 므낫세를 사로잡고 쇠사슬로 결박하여 바벨론으로 끌고 간지라.”

앗수르 왕의 군대 지휘관들이 유다를 침공해 와서 므낫세를 사로잡고 쇠사슬로 결박하여 바벨론으로 끌고 갔습니다. 이 사건이 구체적으로 어떤 사건을 가리키는지는 확실하게 알 수 없습니다. 성경에서도 오직 이곳에만 나오는 기록입니다. 어떻든 역대하 말씀에 따르면 므낫세는 앗수르 왕의 군대 지휘관들에게 사로잡혀 쇠사슬로 결박당한 채 바벨론에 끌려갔습니다. 이는 한 나라의 왕으로서 말할 수 없이 수치스러운 경험입니다.

이런 수치스러운 상황, 고통스러운 사건이 므낫세에게 어떤 영향을 끼쳤을까요? 구체적인 내용은 바로 다음 문제에서 살펴보겠지만, 므낫세는 그 고통과 수치 속에서 자신의 잘못을 돌아보고 하나님 앞에 겸손해졌습니다.

앗수르 왕의 군대 지휘관들이 유다를 치고 므낫세를 사로잡고 쇠사슬로 결박하여 바벨론으로 끌고 간 것은 므낫세와 유다에 대한 하나님의 징계라고 할 수 있습니다. 다행히도 므낫세는 하나님의 징계로 인한 고난과 수치 속에서 자신의 모습을 깊이 돌아볼 수 있었던 것입니다.

오늘 우리에게도 고난과 어려움은 찾아옵니다. 그렇다면 우리가 겪는 모든 고난과 어려움은 모두 하나님의 징계로 인한 것일까요? 그렇게 단정해서 말하기는 어렵습니다. 하나님의 뜻과 계획은 우리의 생각보다 훨씬 크고 높기 때문에 우리가 고난을 당할 때 “이건 죄 때문이야”라고 선을 긋듯이 말하는 것은 아주 위험한 일입니다.

그렇지만 중요한 것은 어떤 이유로 인해 찾아온 것이든 관계없이 고난과 어려움은 우리 자신의 모습을 돌아보기에는 좋은 기회라는 것입니다. 상황이 힘들어지고 관계가 뒤틀리고 내 뜻대로 되지 않는 것이 많을 때, 그럴 때 우리는 하나님 앞에서 우리의 모습을 돌아보아야 합니다. 그렇게 할 때 때로는 내가 보지 못했던 내 연약함이나 문제, 허물이나 죄가 보일 수 있습니다. 그러면 하나님 앞에 회개하고 누군가에게 사과할 일이 있으면 사과하고 나의 문제를 개선하는 등의 노력이 필요합니다. 그렇게 함으로써 우리는 조금씩 성장하고 하나님이 기뻐하시는 삶을 살아갈 수 있게 될 것입니다.

3. 고난 속에서 므낫세는 어떤 자세를 취했습니까? 그로 인해 어떻게 되었습니까? (12-13a절)

12-13a절은 이렇게 말합니다. “그가 환난을 당하여 그의 하나님 여호와께 간구하고 그의 조상들의 하나님 앞에 크게 겸손하여 기도하였으므로 하나님이 그의 기도를 받으시며 그의 간구를 들으시사 그가 예루살렘에 돌아와서 다시 왕위에 앉게 하시매…”

므낫세는 앗수르 왕의 군대 지휘관들에 의해 사로잡히고 쇠사슬에 결박당한 채 바벨론에 끌려가는 수치스러운 환난 속에서 하나님께 크게 겸손하여 기도했습니다. 그토록 교만하고 완악했던 사람이 환난 속에서 겸손을 배우고 하나님께 간구하고 기도하는 사람이 된 것입니다.

므낫세는 하나님께 무엇이라고 기도했을까요? 므낫세가 한 기도 내용에 대해서는 성경이 말하지 않지만 최소한 두 가지 내용이 있었다는 것은 분명합니다. 첫째는 회개입니다. “하나님 앞에 크게 겸손하여 기도하였으므로”라는 말씀이 므낫세가 겸손하게 자신의 모습을 돌아보고 회개했다는 것을 말해줍니다. 둘째는 회복입니다. 유다를 다스리는 왕이 포로가 되어 바벨론에 끌려왔으니 얼마나 수치스럽고 고통스러웠겠습니까? 당연히 므낫세는 자신의 회복과 나라의 회복을 위해 기도했을 겁니다.

그 결과 어떻게 되었을까요? 하나님이 “그의 기도를 받으시고 그의 간구를 들으시사 그가 예루살렘에 돌아와서 다시 왕위에 앉게” 되었습니다. 이 말씀은 하나님이 므낫세의 회개의 기도를 들으시고 그를 용서해주셨다는 것을 말해줍니다.

여기에서 우리가 깊이 생각해 볼 것이 있습니다. 그것은 므낫세가 유다 역사상 가장 악한 왕이었음에도 불구하고 그가 하나님 앞에 겸손해져서 기도했을 때 하나님이 그를 용서해주시고 받아주셨다는 사실입니다.

이것은 참으로 위로가 됩니다. 우리 역시 실수하거나 넘어졌을 때, 혹은 죄나 허물을 범했을 때 겸손한 마음으로 진심으로 회개하면 하나님이 우리를 받아주시고 용서해주실 것이라는 사실을 말해주기 때문입니다.

물론 전혀 실수하지 않거나 죄를 범하지 않는 것이 가장 좋겠지만 누구도 그렇게 살아갈 수는 없습니다. 그렇기 때문에 하나님은 연약한 사람들을 위해서 회개라는 은혜를 주신 것입니다. 회개는 하나님이 연약한 자에게 주신 최고의 선물입니다.

그러므로 우리는 넘어질 때마다, 실수할 때마다, 범죄할 때마다 하나님께 나아가야 합니다. 때로는 용서해 달라는 말조차 나오지 않을 만큼 송구스럽지만 그래도 회개만이 살 길입니다. 겸손한 자세로 진심으로 회개할 때 은혜의 하나님은 반드시 우리의 죄와 허물을, 실수와 연약함을 용서해주십니다.

4. 이 모든 일을 통해서 므낫세가 깨달은 것은 무엇입니까? (13b절)

13b절은 이렇게 말합니다. “…므낫세가 그제서야 여호와께서 하나님이신 줄을 알았더라.”

므낫세는 한 나라의 왕으로서는 너무나 수치스럽고 고통스러운 일을 당했지만 그런 어려운 중에 겸손해져서 회개함으로 하나님의 용서를 받고 회복되었는데, 그 모든 일들을 통해서 여호와께서 참되고 유일하신 하나님이심을 깨달았던 것입니다.

우리도 예수 그리스도의 아버지시요, 이제는 우리의 아버지가 되신 분이 참되고 유일하신 하나님이심을 깨달아야 합니다. 그리고 하나님 앞에서 겸손하고 진지한 자세로 살아가야 합니다. 그것이 우리의 연약함을 극복할 수 있는 길입니다. 결국 우리의 삶이란 궁극적으로 하나님의 하나님 되심을 알고 그 하나님 앞에서 하나님이 기뻐하시는 삶을 살아가는 것임을 기억하기 바랍니다.

오늘 말씀 중 가장 크게 와닿은 것은 무엇입니까? 진지하게 이야기해 보십시오.

우리가 진심으로 회개하면 하나님은 은혜로 용서해주십니다. 이 사실을 믿는다면 어떻게 살아야 하겠습니까?

한 주간의 실천/ 요한일서 1:9 암송하기

마무리하며

하나님은 우리에게 엄격한 기준을 제시하시고 우리가 그 기준에 미치지 못하면 탈락시키고 돌려보내는 분이 아닙니다. 오히려 우리의 연약함을 아시고 불쌍히 여기시는 분입니다. 우리를 너무나 사랑하시는 하나님은 우리가 범죄했을지라도 진심으로 회개하면 용서해주십니다. 참으로 놀랍고 은혜로우신 분이 아닙니까? 자신의 부족함과 연약함으로 인해 너무 낙심하지 말고 은혜와 용서의 하나님을 의지하여 다시 일어서서 하나님이 기뻐하시는 삶을 살아가는 우리 모두가 되기를 간절히 바랍니다.

주말성경공부 11･12월호 5

하나님은 빛이시다

요일 1:5-10   찬송: 381장 나 캄캄한 밤 죄의 길에

들어가며

기독교 신앙의 특징이 무엇이겠습니까? 바로 나 중심이 아니라 하나님 중심입니다. “하나님은 어떤 분이신가?”, “하나님은 우리를 어떻게 대해주시며 우리에게 무엇을 원하시는가?”를 알고 이 질문들에 대한 해답에 따라 합당하게 사는 것이 기독교 신앙의 특징입니다. 우리는 철저하게 하나님과의 관계 속에서, 하나님 중심으로 믿음의 삶을 살아가야 합니다.

사도 요한은 요한일서를 쓰면서 하나님이 어떤 분인지를 우리에게 분명하게 말해줍니다. 성령께서 요한을 통해 우리에게 알려주시는 하나님을 알고 그분의 뜻에 합당하게 살아갈 수 있는 우리 모두가 되기를 바랍니다.

성경 속으로

1. 사도 요한은 예수님에게서 듣고 너희에게 소식을 전한다고 했습니다. 그 소식은 무엇입니까? (5절)

5절은 이렇게 말합니다. “우리가 그에게서 듣고 너희에게 전하는 소식은 이것이니 곧 하나님은 빛이시라 그에게는 어둠이 조금도 없으시다는 것이니라.”

“우리가 그에게서 듣고”라고 할 때 ‘그’는 예수님을 가리킵니다. 요한은 예수님의 제자로서 예수님에게 직접 가르침을 받은 사람입니다. 그런 그였기에 “우리가 그에게서 듣고”라고 말할 수 있었던 것입니다.

요한은 예수님에게서 들은 것을 그의 독자들에게 전합니다. 그것은 바로 “하나님은 빛이시라 그에게는 어둠이 조금도 없으시다는 것이니라”는 것입니다.

“하나님은 빛이시라”고 할 때 빛은 무엇을 뜻할까요? “그에게는 어둠이 조금도 없으시다”라는 구절을 함께 보면, 그 뜻은 하나님에게는 어둠이, 즉 죄나 오류가 조금도 없다는 것입니다.

그렇습니다, 하나님은 가장 완전하고 가장 의로우신 분이십니다. 그 분의 완전하심과 의로우심, 죄가 없으심을 무슨 말로 어떻게 표현해야 할지 모르겠지만, 하나님은 참으로 완전한 빛이십니다. 그 분에게는 먼지만큼의 죄도 없습니다. 우리가 믿고 섬기는 하나님은 바로 그런 분이십니다.

2. 우리가 하나님과 사귐이 있다고 하면서도 어둠에서 행한다면 그런 우리에 대해서 성경은 무엇이라 말합니까? (6절)

6절은 이렇게 말합니다. “만일 우리가 하나님과 사귐이 있다 하고 어둠에 행하면 거짓말을 하고 진리를 행하지 아니함이거니와.”

“만일 우리가 하나님과 사귐이 있다 하고 어둠에 행하면”이라는 말을 먼저 생각해 봅시다. 사도 요한은 하나님과 우리의 관계를 ‘사귐’으로 표현했습니다. 이 얼마나 멋지고 은혜로운 표현입니까? 하나님이 우리와 사귀시다니요! 우리는 한없이 부족하고 연약하고 자주 넘어지며 범죄하고 하나님의 영광을 가리는 사람들인데 하나님께서 그런 우리와 사귀신다고 말하고 있습니다. 우리를 사랑하신다는 뜻이고 우리를 사귐, 즉 교제의 대상으로 인정해주신다는 것을 뜻합니다.

그런데 우리가 하나님과 사귐이 있다고 하면서 어둠에서 행한다면 어떻게 되겠습니까? 여기에서 말하는 어둠이란 ‘빛’의 반대말로서 죄를 뜻합니다. 빛이신 하나님과 사귐이 있다고 하면서 어둠에서 행한다면, 다시 말해 죄 가운데 행한다면 어떻게 될까요?

성경은 그것을 “거짓말을 하고 진리를 행하지 아니함이거니와”라고 말합니다. 죄가 없으신 완전하신 하나님과 사귐이 있다고 하면서 어둠에서 행한다는 것은 마치 빛과 어둠이 동시에 있다고 말하는 것과 같습니다. 빛과 어둠은 동시에 있을 수 없습니다. 빛이 있으면 어둠은 물러가는 것이고 어둡다는 것은 빛이 없다는 것을 뜻합니다. 하나님과 사귐이 있다고 하면서 어둠에 행하는 것은 그와 같습니다. 그것은 거짓말 하는 것이며 진리를 행하지 않는 것입니다. 있을 수 없는 일이라는 뜻입니다.

안타깝게도 오늘날 많은 그리스도인들이 하나님을 믿는다고 하면서도 어둠 가운데 행합니다. 사도 요한이 경고한 것이 현실화 되어버린 것입니다.

그렇다면 우리는 어떨까요? 빛이신 하나님과 사귐이 있는 우리인데, 그 하나님을 예배하며 믿고 사랑하는 우리인데, 어찌 어둠에서 행할 수 있겠습니까?

물론 우리는 연약한 사람들이기 때문에 때로는 넘어지고 실수합니다. 모른 채 죄를 지을 수도 있고 때로는 알면서도 죄를 지을 때가 있습니다. 이러한 경우에 대해서는 잠시 후에 살펴보겠습니다만, 어떻든 중요한 것은 빛이신 하나님과 사귐이 있는 사람은 어둠에서 행해서는 안 됩니다. 우리는 이 사실을 분명히 알아야 합니다.

3. 하나님과의 참된 사귐을 누리려면 우리는 어떻게 살아야 합니까? (7절)

7절은 이렇게 말합니다. “그가 빛 가운데 계신 것 같이 우리도 빛 가운데 행하면 우리가 서로 사귐이 있고 그 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요.”

“그가 빛 가운데 계신 것 같이 우리도 빛 가운데 행하면 우리가 서로 사귐이 있고”라는 말씀에 주목해 봅시다. 하나님과 서로 사귐이 있으려면 하나님이 빛 가운데 계신 것 같이 우리도 빛 가운데 행해야 한다고 말합니다. 당연한 말씀입니다. 하나님이 빛 가운데 계시기 때문에 우리도 빛 가운데 행해야 하나님과의 참된 사귐을 누리며 살아가게 되는 것입니다.

이런 점에서 7절 상반절에서 주목할 표현이 바로 ‘같이’입니다. 하나님이 빛 가운데 계신 것 ‘같이’ 우리도 빛 가운데 있어야 합니다. 사랑하면 닮는다고 하지요. 우리가 참으로 하나님을 사랑하면, 하나님과의 참된 사귐을 누리려면 우리도 빛 가운데서 행해야 한다는 것을 결코 잊어서는 안 됩니다.

다음으로 “…우리도 빛 가운데 행하면 우리가 서로 사귐이 있고 그 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요”라는 말씀에 주목해 봅시다. 우리가 빛 가운데 행하면 하나님의 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이라는 말씀입니다. 이 말씀은 우리가 빛 가운데 행하고자 함에도 실수하거나 범죄할 수 있다는 것을 가정합니다. 그럼에도 우리가 빛 가운데 행하려고 애쓴다면 예수 그리스도의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것을 약속해 줍니다. 물론 우리가 빛 가운데 행하려고 애쓰는 것에는 우리가 범죄했을 때 하나님께 회개하는 것까지 포함합니다. 여기에 대해서는 다음 질문에서 살펴보고자 합니다.

이 시점에서 강조해야 할 것은 우리 삶 전체의 방향입니다. 하나님이 빛이심을 알고 빛 가운데 행하려 하는 것, 우리 삶의 방향이 그렇게 맞추어져 있으면 때로 우리가 넘어지고 실수하고 범죄해도 예수 그리스도의 보배로운 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것입니다. 이것이 얼마나 위로와 은혜가 되는 사실입니까?

그러므로 우리 모두 우리 각자 삶의 방향을 하나님께 맞추고 살아갑시다. 예수님의 보배로운 피를 의지하여 꼭 그렇게 살아갈 수 있기를 바랍니다.

내 삶의 방향은 하나님에게 맞춰져 있습니까? 하나님을 사랑하고 예배하기를 원하며 하나님이 기뻐하시는 삶을 살기를 원합니까? 진솔하게 이야기해 보십시오.

4. 하나님과 사귐이 있는 우리도 실수하거나 범죄할 수 있습니다. 그럴 때는 어떻게 해야 합니까? (8-10절)

8절은 이렇게 말합니다. “만일 우리가 죄가 없다고 말하면 스스로 속이고 또 진리가 우리 속에 있지 아니할 것이요.”

10절도 비슷한 내용을 담고 있습니다. “만일 우리가 범죄하지 아니하였다 하면 하나님을 거짓말하는 이로 만드는 것이니 또한 그의 말씀이 우리 속에 있지 아니하니라.”

우리가 하나님을 믿는다고 말하지만 우리에게 전혀 죄가 없다고 말하는 것은 스스로 속이는 것입니다. 그렇게 되면 진리가 우리 속에 있지 않는 것입니다. 또 우리가 범죄하지 않았다고 하면 하나님을 거짓말하는 분으로 만드는 것밖에 없고 하나님의 말씀이 우리 속에 있지 않습니다.

우리는 솔직하게 우리의 연약함을 인정해야 합니다. 빛이신 하나님을 믿고 섬겨도, 하나님이 빛 가운데 계신 것 같이 우리도 빛 가운데 행하기 위해서 노력해도 우리에게는 죄가 있습니다. 실수할 수도 있고 넘어질 수도 있습니다. 죄를 범할 수도 있습니다. 이 사실은 결코 부인할 수 없습니다.

그렇다면 우리는 어떻게 해야 합니까? 실수하고 넘어질 때, 범죄할 때 우리는 어떻게 해야 합니까?

9절에 그 해답이 있습니다. “만일 우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 우리를 모든 불의에서 깨끗하게 하실 것이요.”

이것은 참으로 놀라운 약속입니다. 설령 우리가 죄를 범한다 해도, 넘어지고 실수한다 해도 우리가 진심으로 우리의 죄를 자백하고 용서를 구하면 미쁘시고 의로우신 하나님은 우리를 용서해주시고 모든 불의에서 깨끗하게 하십니다. 연약하여 넘어지기 쉽고 범죄하기 쉬운 우리 인생들에게 이것은 얼마나 놀라운 약속이며 축복입니까?

이제 우리가 어떻게 살아야 할지가 분명히 보이지 않습니까? 우리는 우리 삶의 방향을 빛이신 하나님께 맞춰야 합니다. 하나님이 빛이시기에 우리도 빛 가운데 행하기를 힘써야 합니다. 하나님을 사랑하는 마음으로 말이지요. 그렇게 살아가려고 애를 써도 우리는 연약한 존재이기 때문에 범죄할 수 있고 넘어질 수도 있습니다. 그럴 때는 하나님께 진심으로 죄를 자백하고 용서를 구합시다. 그러면 하나님이 용서해주시고 우리를 회복시켜주실 것입니다.

우리 모두 이렇게 살아갈 수 있기를 간절히 바랍니다. 그것이 빛이신 하나님과 사귐이 있는 삶입니다.

하나님과 사귐이 있는 사람답지 못한 내 모습은 무엇입니까? 그것을 어떻게 변화시킬 수 있겠습니까?

한 주간의 실천/ ‘빛 가운데 행하기 위한 세 가지 실천사항’ 정하여 실천하기

마무리하며

하나님은 빛이십니다. 그렇기 때문에 하나님과의 참된 사귐이 있는 삶을 살려면 우리도 빛 가운데 행해야 합니다. 하나님을 믿는다고, 예배한다고 말하는 수많은 사람이 빛 가운데 행하기보다 어둠 가운데 행하는 아픈 현실 속에서 우리는 하나님과 사귐이 있는 사람답게 빛 가운데 행하기 위해 최선을 다하기를 바랍니다. 넘어지고 실패해도 다시 일으켜주시고 용서해주실 하나님의 은혜를 힘입어 그렇게 살아갈 수 있어야 하겠습니다.

주말성경공부 11･12월호 6

성도의 참 사랑

요일 3:13-18   찬송: 503 세상 모두 사랑 없어

들어가며

고린도전서 13장이 ‘사랑장’으로 불리면서 사랑의 특징을 잘 노래했다면, 요한일서는 ‘사랑의 서신’으로 불릴 만큼 사랑의 실천을 매우 강조합니다. 이것은 연인들 간의 애틋한 사랑이기보다는 한 공동체 안에서 어려움을 돕는 헌신하는 사랑을 가리킵니다.

사랑은 우리가 생각하는 것 이상으로 중요합니다. 하나님을 사랑하는 것도 중요하고 다른 성도를 사랑하는 것도 중요합니다. 하나님이 사도 요한을 통해서 말씀해주시는 사랑에 대해 오늘 살펴보고자 합니다. 이 말씀을 통해서 우리가 사랑하는 사람이 되기를 간절히 바랍니다.

성경 속으로

1. 사도 요한은 우리가 사망에서 옮겨 생명으로 들어가게 된 것이 무엇 때문이라고 말합니까? (13-14절)

먼저 14절을 봅시다. “우리는 형제를 사랑함으로 사망에서 옮겨 생명으로 들어간 줄을 알거니와 사랑하지 아니하는 자는 사망에 머물러 있느니라.”

이 말씀은 좀 이상하게 보입니다. “사망에서 옮겨 생명으로 들어간 것”은 우리가 구원받았다는 것을 뜻하는데, 구원은 믿음으로 받는 것 아닙니까? 그런데 사도 요한은 “우리는 형제를 사랑함으로 사망에서 옮겨 생명으로 들어간 줄을 알거니와”라고 말합니다. 꼭 형제, 자매를 사랑하는 것으로 구원받는다고 말하는 것처럼 보입니다.

14절 하반절인 “…사랑하지 아니하는 자는 사망에 머물러 있느니라”는 말씀도 마찬가지입니다. 믿지 못하기 때문에 구원받지 못하고 사망에 머물러 있는 것이 아니라 사랑하지 않기 때문에 사망에 머물러 있다고 말합니다. 사도 요한은 왜 이렇게 말할까요?

사도 요한이 믿음으로 구원받는다는 것을 부인하는 것이 아닙니다. 어떤 의미에서 보면 형제, 자매를 사랑하는 것도 일종의 행함인데, 성경 어디에도 행함으로 구원받는다고 말하지 않습니다. 성경은 오직 믿음으로 구원받는다는 것만 강조합니다. 요한이 그것을 모를 리 없습니다. 요한 역시 믿음으로 구원받는다는 것을 잘 알고 있습니다.

다만 요한은 이 본문에서 믿음과 형제, 자매 사랑을 같은 의미로 보고 있습니다. “참된 믿음을 가졌다면 형제, 자매를 사랑하지 않을 수 없다”는 논리를 가지고 있는 것입니다. 이것에 대해서는 다음 질문에서 구체적으로 살펴볼 것입니다. 어쨌든 핵심은 우리가 참된 믿음을 가지고 있다면 형제, 자매를 사랑하지 않을 수 없습니다. 그런 의미에서 “형제를 사랑함으로 사망에서 옮겨 생명으로 들어갔다”고 말하는 것입니다. 그만큼 구원받은 그리스도인들에게 형제 사랑은 중요합니다.

13절은 이렇게 말합니다. “형제들아 세상이 너희를 미워하여도 이상히 여기지 말라.”

사도 요한은 13절의 ‘세상이 우리를 미워하는 것’과 14절의 ‘우리가 형제를 사랑하는 것’을 대조하고 있습니다. 세상이 우리를 미워하는 것은 당연합니다. 그래서 사도 요한은 “세상이 너희를 미워해도 이상히 여기지 말라”고 말합니다. 왜 그렇습니까? 우리와 이 세상 사람들은 신분이 다르고 살아가는 방식이 다르기 때문입니다. 그렇기 때문에 성도들이 이 세상에서 미움을 받는 것은 어떤 의미에서는 당연합니다.

그런데, 우리가 믿음으로 구원받아서 세상이 미워하는 사람이 되었다면, 세상이 부담스러워하는 하나님의 사람이 되었다면, 그 믿음에 합당하게 살아가야 하지 않겠습니까? 그 믿음에 합당하게 살아가는 것이 바로 형제, 자매 된 이들을 사랑하는 것입니다. 그만큼 형제, 자매를 사랑하는 것이 중요하다는 것을 잊지 말기를 바랍니다.

2. 우리가 형제, 자매를 사랑하지 않고 미워하면 어떻게 됩니까? (15절)

15절은 이렇게 말합니다. “그 형제를 미워하는 자마다 살인하는 자니 살인하는 자마다 영생이 그 속에 거하지 아니하는 것을 너희가 아는 바라.”

앞서 우리는 사도 요한이 믿음과 사랑을 같은 의미로 보고 있다고 말했습니다. “참된 믿음을 가졌다면 형제를 사랑하지 않을 수 없다”는 것이 요한이 가진 논리입니다.

15절은 바로 그 논리를 뒷받침합니다. 요한은, 아니 성경의 원자자이신 성령 하나님은 형제를 미워하는 사람은 살인하는 자라고 단정 지어 말합니다. 그것은 원래 예수님이 말씀하신 것과도 궤를 같이 합니다.

예수님은 산상수훈에서 이렇게 말씀하셨습니다. “옛 사람에게 말한 바 살인하지 말라 누구든지 살인하면 심판을 받게 되리라 하였다는 것을 너희가 들었으나 나는 너희에게 이르노니 형제에게 노하는 자마다 심판을 받게 되고 형제를 대하여 라가라 하는 자는 공회에 잡혀가게 되고 미련한 놈이라 하는 자는 지옥 불에 들어가게 되리라”(마 5:21-22).

예수님이 하신 말씀의 핵심은 실제로 살인하는 것만이 살인이 아니라 형제에게 노하거나 ‘라가’라 하여 욕을 한다거나 미련한 놈이라고 조롱하는 것도 살인이라는 것입니다. 즉, 형제를 미워하는 것이 곧 살인하는 것입니다.

사도 요한이 “그 형제를 미워하는 자마다 살인하는 자니”라고 말하는 것도 같은 맥락입니다. 그리고 살인하는 자마다 영생이 그 속에 있지 않음은 자명합니다.

앞 문제와 더불어 우리가 깊이 생각해야 할 것은 믿음의 본질이 바로 사랑이라는 것입니다. 성령님이 사도 요한을 통해서 계속 강조하시는 이 사실을 결코 가볍게 여기지 말고 주목할 수 있기를 바랍니다.

3. 우리는 형제, 자매를 어떤 정도까지 사랑해야 합니까? 그만큼 사랑해야 하는 이유가 무엇입니까? (16절)

16절은 이렇게 말합니다. “그가 우리를 위하여 목숨을 버리셨으니 우리가 이로써 사랑을 알고 우리도 형제들을 위하여 목숨을 버리는 것이 마땅하니라.”

16절 제일 마지막 부분에 “우리도 형제들을 위하여 목숨을 버리는 것이 마땅하니라”고 말합니다. 다른 형제, 자매들을 위하여 목숨을 버릴 정도로 사랑해야 합니다.

그렇게 사랑해야 하는 이유에 대해서는 16절 상반절에서 이렇게 말합니다. “그가 우리를 위하여 목숨을 버리셨으니 우리가 이로써 사랑을 알고…” 우리가 형제들을 위하여 목숨을 버릴 정도로 사랑해야 하는 이유는 주님이 우리를 위하여 목숨을 버리셨기 때문입니다.

사도 요한은 “사랑을 알고”라고 말하는데, 그것은 참 사랑이 무엇인지를 알았다는 뜻입니다. 주께서 우리를 위하여 묵숨을 버리셨기 때문에 우리는 참 사랑을 알았습니다. 참 사랑이란 사랑하는 사람을 위하여 자기의 목숨까지 버릴 수 있는 사랑입니다.

우리를 위하여 목숨을 버려주신 주님으로 인해 참 사랑을 알았으니 참 사랑으로 형제, 자매들을 사랑해야 하지 않겠습니까? 형제, 자매들을 참으로 사랑하는 것은 주님처럼 그들을 위하여 목숨을 버리는 것입니다.

이제 한 번 진지하게 생각해 봅시다. 우리는 주 안에서 형제, 자매 된 이들을 목숨까지 버릴 정도로 사랑합니까? 주님이 우리를 위해 목숨을 버려 주심으로써 우리가 구원 받고 하나님의 자녀가 되었고 지금도 그 사랑 안에 살아가고 있기 때문에 우리도 형제, 자매들을 위해 목숨을 버릴 정도로 사랑해야 함이 마땅합니다.

16절 말씀을 깊이 생각해 보면 형제, 자매들을 사랑하지 않는 것은 우리를 향한 그리스도의 사랑을 배신하는 것임을 알 수 있습니다.

이러한 사실들을 결코 가볍게 여기지 말고, 주 안에서 형제, 자매 된 분들을 참 사랑으로 사랑하며 살아갈 수 있기를 바랍니다.

4. 형제, 자매를 사랑하는 것과 관련해서 성경이 우리에게 구체적으로 가르쳐주는 중요한 원리 두 가지는 무엇입니까? (17-18절)

첫 번째 원리는 17절에 잘 나타나 있습니다. “누가 이 세상의 재물을 가지고 형제의 궁핍함을 보고도 도와 줄 마음을 닫으면 하나님의 사랑이 어찌 그 속에 거하겠느냐.”

이 말씀은 우리가 형제, 자매의 필요를 보고 그것을 채워주는 것이 사랑의 중요한 원리임을 말해줍니다. 만일 형제, 자매가 물질적으로 궁핍하면 내가 가진 것을 주어서 그를 도와주어야 합니다. 물론 이 점과 관련해서는 지혜롭게 접근해야 하지만, 근본적인 원리는 형제, 자매가 정말 필요로 하는 것을 채워주는 것이 참된 사랑이라는 것을 기억해야 합니다.

두 번째 원리는 18절이 말해줍니다. “자녀들아 우리가 말과 혀로만 사랑하지 말고 행함과 진실함으로 하자” 말과 혀로만, 다시 말해 입으로만 떠드는 사랑이 아니라 행함과 진실함으로 사랑해야 하는 것이 성경이 가르쳐주는 두 번째 원리입니다.

‘행함과 진실함으로’에서 행함이란 말로 그치는 사랑이 아니라 사랑하는 사람을 구체적으로 돕고 섬기는 행위를 말합니다. 예를 들면 남편이 아내를 사랑한다면서 아내를 돕지 않는다거나 아내가 남편을 사랑한다면서 남편이 가장으로서 지고 가는 무거운 짐에 대해서 위로하지 않는다면 그것은 참 사랑이 아닙니다.

교회 안에서 두 사람이 서로 다투고 미워했을 때 두 사람이 각각 “우리가 하나 되게 하옵소서”라고 기도만 하고 구호만 외치지 말고 형제, 자매에게 식사라도 한 번 대접하고, 필요해 보이는 것을 선물이라도 하는 행함이 있어야 합니다. 왜냐하면 성경이 가르쳐주는 참된 형제, 자매 사랑이 바로 행함으로 하는 사랑이기 때문입니다.

‘행함과 진실함으로’에서 진실함이란 상대방을 속이거나 사심을 가지고 대하지 않고 진심으로 대해주는 것을 말합니다. 가난한 사람이든 부한 사람이든, 중한 직분을 가진 사람이든 아무 직분도 가지고 있지 않은 사람이든 한결같이 진심으로 대해주는 것, 그것이 바로 형제, 자매 사랑에 대해서 성경이 말하는 원리인 것입니다.

흔히 ‘예수 믿는 자들은 말을 참 잘해’라는 말을 듣습니다. 이것은 칭찬이 아닙니다. 비난이며 욕입니다. 우리는 말로만 사랑하는 사람이 아니라, 입으로만 사랑을 말하는 사람이 아니라 형제, 자매의 필요를 채워주고 행함과 진실함이 있는 사랑으로 사랑하며 살아갈 수 있기를 간절히 바랍니다.

성경적인 사랑으로 서로를 사랑하기 위해서 우리에게 가장 필요한 것이 무엇이라고 생각합니까?

정말 사랑하기 힘든 사람이 있습니까? 그럴 때는 어떻게 해야 하겠습니까? 자신의 생각도 이야기해 보고 다른 사람의 이야기도 들어 보십시오.

한 주간의 실천/ 내가 가장 사랑하기 힘든 사람에게 작은 선물 보내기

마무리하며

‘사랑은 명사가 아니라 동사’라는 말이 있습니다. 사랑을 실천하는 것이 중요하다는 뜻일 겁니다. 형제, 자매를 사랑하는 것은 너무나 중요합니다. 그 사실을 모르는 그리스도인들은 없을 겁니다. 다만 문제는 실천하지 못하는 것에 있습니다. 우리는 성경의 가르침을 따라 하나님이 원하시는 참 사랑으로 형제, 자매를 사랑하며 살아갈 수 있기를 바랍니다. 자기를 내어주신 주님을 닮아 우리도 점점 사랑하는 사람으로 성장해갈 수 있기를 바랍니다.

주말성경공부 11･12월호 7

하나님을 사랑한다는 것은?

요일 5:1-4   찬송: 314장 내 구주 예수를 더욱 사랑

들어가며

예수님은 마음과 목숨과 뜻을 다하여 하나님을 사랑하는 것이 크고 첫째 되는 계명이라고 말씀하셨습니다. 그만큼 하나님을 사랑하는 것은 중요합니다. 우리 신앙과 삶의 핵심이라 할 수 있습니다. 그렇다면 우리는 어떻게 하나님을 사랑할 수 있을까요? 하나님은 영이시기에 보이지도 않는데, 우리가 눈으로 볼 수 없는 하나님을 어떻게 사랑할 수 있겠습니까?

하나님이 사도 요한을 통해서 주신 오늘의 말씀이 그에 대한 해답을 줍니다. 우리 모두 말씀을 통해서 하나님을 사랑하는 것이 무엇인지를 배우고 그대로 행하여 하나님을 진심으로 사랑하며 살아갈 수 있기를 간절히 바랍니다.

성경 속으로

1. 예수님이 그리스도이심을 믿는 사람은 하나님께로부터 난 사람입니다. 그런 사람은 어떻게 살아갑니까? (1절)

1절은 이렇게 말합니다. “예수께서 그리스도이심을 믿는 자마다 하나님께로부터 난 자니 또한 낳으신 이를 사랑하는 자마다 그에게서 난 자를 사랑하느니라.”

“예수께서 그리스도이심을 믿는 자마다 하나님께로부터 난 자니”라는 말씀은 예수님을 믿는 사람들이 어떤 사람들임을 말해줍니다. ‘하나님께로부터 난 자’라는 말은 하나님의 자녀라는 뜻입니다. 예수님을 믿는 사람들은 하나님께로부터 난 하나님의 자녀입니다.

그렇다면 하나님의 자녀들은 어떻게 살아갑니까? 이와 관련하여 “또한 낳으신 이를 사랑하는 자마다 그에게서 난 자를 사랑하느니라”는 말씀은 두 가지를 말해줍니다. 첫째는 “낳으신 이를 사랑하는 자”라는 말을 통해서 우리가 예수님을 믿어 하나님께로부터 난 사람이 되었다면 마땅히 우리를 낳으신 이, 즉 하나님을 사랑해야 한다는 것을 말해줍니다. 그렇습니다, 시작하면서 말씀드렸듯이 우리 삶에서 가장 중요한 것은 하나님을 사랑하는 것입니다.

“또한 낳으신 이를 사랑하는 자마다 그에게서 난 자를 사랑하느니라”는 말씀이 말해주는 두 번째는 “그에게서 난 자를 사랑하느니라”는 말을 통해서 우리가 예수님을 믿어 하나님께로부터 난 사람이 되었다면 함께 그리스도인 된 사람들, 같은 아버지에게서 난 사람들을 사랑해야 한다는 것을 말해줍니다.

같은 아버지를 둔 자녀들, 즉 형제, 자매들끼리 서로를 사랑하는 것이 마땅합니다. 만일 자녀들이 서로 사랑하지 않고 불화하고 다툰다면 아버지는 결코 좋아하지 않을 것입니다. 반면에 자녀들이 서로를 아껴주고 사랑하면 그 모습을 보는 아버지는 참으로 행복하고 기쁠 것입니다.

우리가 예수님이 그리스도이심을 믿는 사람이라면, 그래서 하나님께로부터 난 사람이 되었다면 우리는 하나님을 사랑하고 하나님에게서 난 또 다른 사람들, 즉 우리의 믿음의 형제, 자매들을 사랑해야 합니다.

2. 우리가 하나님의 자녀를 사랑한다는 것을 언제 알 수 있습니까? (2절)

2절은 이렇게 말합니다. “우리가 하나님을 사랑하고 그의 계명들을 지킬 때에 이로써 우리가 하나님의 자녀를 사랑하는 줄을 아느니라.”

이 말씀은 우리가 하나님을 사랑하고 그의 계명들을 지키면, 바로 그것을 통해서 우리가 하나님의 자녀를 사랑하는 줄을 안다는 말씀입니다. 다시 말하면 하나님을 사랑하고 그의 계명을 지킬 때 “아, 이것이 하나님의 자녀를 사랑한다는 것이로구나”라는 것을 알게 된다는 의미입니다.

예를 들어 보겠습니다. 사랑에는 용서도 포함됩니다. 내게 잘못을 하거나 나를 미워하는 사람이 잘못했다고 용서를 구할 때 그것을 받지 않는다면 사랑한다고 말할 수 없습니다. 그런데 이 용서가 결코 쉽지 않습니다. 그래도 하나님을 사랑하는 마음으로, 또 말씀이 용서하라고 하니, 다시 말해 말씀에 순종하기 위해 최선을 다하다 보면 “아, 이렇게 하는 게 진짜 하나님의 자녀를 사랑한다는 것이로구나”라는 것을 알게 될 것입니다.

결국 우리가 하나님의 자녀를 사랑한다는 것을 알 수 있는 때는 하나님을 사랑하고 하나님의 계명들을 지킬 때입니다. 하나님을 사랑하는 것도, 하나님의 계명들을 지키는 것도 결코 쉽지 않은 일이지만, 그렇게 할 때 우리는 우리가 하나님의 자녀를 사랑한다는 것을 알 수 있습니다.

3. 사도 요한은 하나님을 사랑하는 것은 곧 무엇이라고 말합니까? (3절)

3절은 이렇게 말합니다. “하나님을 사랑하는 것은 이것이니 우리가 그의 계명들을 지키는 것이라 그의 계명들은 무거운 것이 아니로다.”

하나님을 사랑하는 것은 곧 우리가 하나님의 계명들을 지키는 것입니다. 하나님이 주신 계명들을 지키지 않는다면 우리는 결코 하나님을 사랑하는 것이 아닙니다.

사도 요한은 하나님을 사랑하는 것은 우리가 그의 계명들을 지키는 것이라고 한 다음에 한 마디를 덧붙입니다. “그의 계명들은 무거운 것이 아니로다”라는 말입니다. 하나님의 계명들이 무거운 것이 아니라는 것은 무슨 뜻일까요?

두 가지를 생각해 볼 수 있습니다. 하나는 하나님이 우리에게 주신 계명은 하늘의 별을 따다 오라는 것도 아니고 바다에서 고래를 잡아오라는 것도 아니요 단지 우리의 일상생활에서 지킬 수 있는 계명들이기 때문에 무거운 것이 아니라는 뜻입니다. 생각해 보십시오. 하나님의 계명은 철저하게 우리의 실제 삶 속에서 우리가 얼마든지 지킬 수 있는 계명들입니다. 안 지켜서 문제이지 지킬 수 없는 계명들은 아닌 것입니다.

둘째는, 하나님의 계명들은 우리가 하나님을 사랑하면 쉽게 지킬 수 있다는 뜻입니다. 누군가를 사랑하는 마음이 있으면 그 사람이 원하는 것이라면 다 해주고 싶은 것이 사람의 마음입니다. 이런 점에서 하나님의 계명들은 무거운 것이 아닙니다.

요약하면 이렇습니다. 하나님을 사랑하는 것은 곧 하나님의 계명들을 지키는 것입니다. 하나님이 우리에게 주신 계명들은 결코 지키는 것이 불가능한 계명들이 아닙니다. 우리는 하나님을 사랑하는 마음으로 기쁘게 계명들을 지켜야 합니다. 그것이 하나님을 사랑하는 길임을 잊지 말기를 바랍니다.

4. 오늘 말씀은 세상을 이기는 승리를 말합니다. 누가 세상을 이긴다고 말합니까? 또 세상을 이기는 승리는 곧 무엇입니까? (4절)

4절은 이렇게 말합니다. “무릇 하나님께로부터 난 자마다 세상을 이기느니라 세상을 이기는 승리는 이것이니 우리의 믿음이니라.”

성경은 하나님께로부터 난 자마다 세상을 이긴다고 했습니다. 그리고 세상을 이기는 승리는 곧 우리의 믿음이라 했습니다.

먼저 세상을 이긴다는 것이 무엇을 뜻하는지부터 생각해 봅시다. 세상을 이긴다는 것은 이 세상의 죄악 된 삶의 방식을 이긴다는 것이고, 세상에 만연한 죄악을 이긴다는 것을 뜻합니다. 세상의 흐름에 휩쓸리듯 살아가고 죄악으로 가득한 세상 문화에 젖은 채로 살아가는 것은 세상을 이기는 것이 아니요 세상과 한 편이 되어 살아가는 것이고 세상에 진 채로 살아가는 것입니다. 우리는 결코 그렇게 살아서는 안 됩니다. 오히려 우리는 세상을 이겨야 합니다.

성경은 분명 하나님께로부터 난 자마다 세상을 이긴다고 말했습니다. 하나님께로부터 난 우리가 세상을 이겨야 한다는 것을 강조하는 말씀입니다. 하나님께로부터 난 우리가, 이 세상에서 건짐을 받아 하나님의 자녀가 된 우리가 이 세상을 이겨야 하는 것은 당연합니다. 그런데 우리가 어떻게 이 세상을 이길 수 있겠습니까?

성경은 우리가 믿음으로 세상을 이길 수 있다고 말합니다. 아니, 믿음만이 세상을 이긴다고 말합니다. 믿음이 세상을 이긴다는 것이 무엇을 뜻할까요?

우리는 1절에서 예수께서 그리스도이심을 믿는 사람마다 하나님께로부터 난 사람임을 알았고 하나님께로부터 난 사람은 자신을 낳으신 하나님을 사랑하고 하나님에게서 난 다른 사람들을 사랑한다는 것을 배웠습니다. 믿음을 가진 사람은 하나님의 자녀가 되어 하나님과 다른 사람들을 사랑하며 살아가야 한다는 뜻입니다. 하나님의 자녀가 되었다면 세상을 이겨야 하지 않겠습니까? 하나님의 자녀가 되었다면 하나님과 다른 사람들을 사랑해야 하지 않겠습니까? 하나님의 자녀로서 하나님과 다른 사람들을 사랑하며 산다면 이 세상의 죄악 된 삶의 방식과 세상에 만연한 죄를 이길 수 있지 않겠습니까?

2절과 3절에서는 하나님을 사랑하는 것이 곧 하나님의 계명들을 지키는 것임을 살펴보았습니다. 하나님이 우리에게 주신 계명들은 철저하게 우리 실제 삶에 기초해 있습니다. 하나님이 우리에게 주신 계명들을 지키고 산다면 어찌 이 세상의 생활방식을 따라갈 수 있겠습니까? 그러니 믿음을 가진 우리가 하나님을 사랑하고 하나님의 계명들을 지키면 그 믿음으로 세상을 이기게 되는 것입니다.

우리 모두 믿음을 가진 사람으로서 믿음에 합당하게 살아감으로써 세상을 이기는 그리스도인으로 살아갈 수 있기를 바랍니다. 그것이 곧 하나님을 참으로 사랑하는 길입니다.

하나님을 사랑하는 것은 하나님에게서 난 사람들을 사랑하는 것입니다. 나는 하나님을 사랑하는 마음으로 가족들과 구역(혹은 목장) 식구들을 사랑하고 있습니까?

하나님의 계명들을 지키는 것이 곧 하나님을 사랑하는 것이라고 했습니다. 내가 가장 지키기 어려운 계명은 무엇입니까? 어떻게 그 계명을 지킬 수 있겠습니까?

한 주간의 실천/ 내가 가장 지키기 어려운 계명 한 가지를 정하고 그것을 지킬 수 있도록 기도하기

마무리하며

영이신 하나님은 우리 눈에 보이는 분이 아니십니다. 그렇기 때문에 그분을 사랑한다는 것은 모호할 수 있습니다. 오늘 말씀은 하나님을 사랑한다는 것이 무엇인지를 분명히 말해줍니다. 그것은 곧 하나님에게서 난 사람들을 사랑하는 것이며 또한 하나님이 주신 계명들을 지키는 것입니다. 하나님을 사랑하는 마음으로 하나님의 사람들을 사랑하며 하나님의 계명들을 지키며 살아갈 수 있기를 간절히 바랍니다.

주말성경공부 11･12월호 8

큰 기쁨의 좋은 소식을 전하노라

눅 2:8-19   찬송: 123장 저 들 밖에 한밤중에

들어가며

성탄의 계절입니다. 코로나19로 크게 어려웠던 올해도 어김없이 성탄의 계절은 찾아왔습니다. 많은 사람들에게, 또 그리스도인들에게도 올해처럼 힘들었던 해가 없었을 것입니다. 이런 상황에서 맞이하는 성탄절은 우리에게 어떤 의미가 있을까요?

코로나19가 우리에게 가져다준 후유증이 참 큽니다. 그 중에서도 특히 우리 마음에 기쁨, 평안, 감사 등과 같은 긍정적인 말들은 희미해지고 두려움, 걱정, 우울 등과 같은 부정적인 말들이 강해진 것이 큽니다. 그런 부정적인 것들로 가득한 우리의 삶과 이 사회에 주님의 성탄 소식이 주는 의미를 살펴보고자 합니다.

성경 속으로

1. 어느 날 밤에 베들레헴 지역의 목자들이 밖에서 자기 양을 지킬 때 누가 나타났습니까? 그와 동시에 어떤 일이 있었습니까? (8-9절)

8-9절은 이렇게 말합니다. “그 지역에 목자들이 밤에 밖에서 자기 양 떼를 지키더니 주의 사자가 곁에 서고 주의 영광이 그들을 두루 비추매 크게 무서워하는지라.”

‘그 지역’은 베들레헴을 가리킵니다. 베들레헴 지역의 목자들이 밤에 밖에서 자기 양 떼를 지킬 때 주의 사자가 곁에 섰습니다. ‘주의 사자’가 10절에는 천사로 나옵니다. 천사, 즉 주의 사자가 밖에서 양을 지키던 목자들에게 나타난 것입니다.

“주의 영광이 그들을 두루 비추매”라는 말씀은 천사가 나타난 것과 함께 주의 영광이 그들을 두루 비추었다고 말해줍니다. 주의 영광이 두루 비추었다는 것은 어떤 모습이었을까요? 정확하게 알 수는 없지만 어쨌든 신비로운 광경이었을 것이 분명합니다.

9절 제일 마지막에는 “크게 무서워하는지라”는 말씀이 있습니다. 목자들은 주의 사자가 자신들 곁에 선 것과 주의 영광이 자신들을 비추는 것을 보며 크게 무서워했습니다. 그들이 단 한 번도 경험하지 못했던 일이기 때문입니다.

여기서 잠시 그 당시에 목자는 어떤 사람이었는지 알 필요가 있습니다. 예수님 당시에는 목자가 사람들에게 그리 인정받지는 않았습니다. 자기 양을 치는 것이 아니라 대개 고용된 사람들이었습니다. 이스라엘에는 약 6개월 동안 비가 오지 않고 무척 더운 건기가 있는데, 그 기간 동안에는 목자들이 물과 풀을 찾아서 가축들을 데리고 이동해야 했습니다. 이곳저곳 다녀야 했기 때문에 당시 목자들의 도덕성은 형편없는 경우가 많았습니다. 오죽 했으면 재판정에서 목자들의 증언은 효력이 없을 정도였습니다. 말하자면 그들은 그 사회의 아웃사이더였습니다.

그런 목자들에게 주의 사자가 나타났고 주의 영광이 그들을 두루 비추었다는 것은 주목할 만한 일입니다.

2. 천사가 목자들에게 전한 소식은 무엇이었습니까? (10-12절)

10절은 이렇게 말합니다. “천사가 이르되 무서워하지 말라 보라 내가 온 백성에게 미칠 큰 기쁨의 좋은 소식을 너희에게 전하노라.”

천사는 두려워하는 그들에게 먼저 “무서워하지 말라”고 말합니다. 그러면서 “보라 내가 온 백성에게 미칠 큰 기쁨의 좋은 소식을 너희에게 전하노라”고 했습니다.

이 구절에서 우리가 주목할 것이 두 가지 있습니다. 첫째는 천사가 전하려는 소식입니다. 그 소식이 무엇이기에 그것이 ‘온 백성에게 미칠 큰 기쁨의 좋은 소식’이라고 했을까요? 그리고 두 번째로 왜 천사들은 그처럼 엄청난 소식을 하필 목자들에게 전해주었을까요?

첫 번째 질문에 대한 답은 11절에 나와 있습니다. “오늘 다윗의 동네에 너희를 위하여 구주가 나셨으니 곧 그리스도 주시니라.”

다윗의 동네는 곧 베들레헴입니다. 다윗이 베들레헴 출신이기 때문입니다. 바로 그곳에 ‘너희를 위하여’ 구주가 나셨는데, 곧 그리스도 주께서 나셨습니다. 그리스도 주께서 ‘너희를 위하여’ 베들레헴에 태어나신 것이 곧 온 백성에게 미칠 큰 기쁨의 좋은 소식입니다. ‘너희를 위하여’라고 했지만 ‘너희만을 위한’ 것은 아닙니다. 온 백성을 위한 것입니다. 그리고 그것은 큰 기쁨의 좋은 소식입니다. 소식을 수식하는 말이 네 가지나 있습니다. ‘온 백성에게 미칠’, ‘큰’, ‘기쁨의’, 그리고 ‘좋은’입니다. 네 가지 놀라운 수식어가 필요했을 만큼 예수님이 이 세상에 나신 것은 참으로 복된 소식입니다.

한 번 생각해 보십시오. 우리는 대부분 예수님을 믿는 사람들입니다. 그런데 정작 우리에게 예수님이 이렇게 큰 기쁨의 이유가 됩니까? 예수님이 이 세상에 오신 것이 온 백성에게 미칠 큰 기쁨의 좋은 소식이라고 했는데, 그렇다면 예수님을 믿는 우리는 정말로 예수님으로 인한 기쁨을 누려야 하지 않겠습니까? “과연 그런가?”라는 질문을 우리 스스로에게 던지며 돌아보아야 합니다.

두 번째 질문이 남았습니다. 왜 천사들은 이처럼 엄청난 소식을 하필 목자들에게 전해주었을까요?

앞서 살펴본 바와 같이 목자들은 당시 사회의 아웃사이더요, 사람들로부터 신뢰받지 못하고 사회에서 소외받던 사람들이었습니다. 그런 그들에게 천사가 예수님 탄생을 알려주면서 “온 백성에게 미칠 큰 기쁨의 좋은 소식을 너희에게 전하노라”고 말씀하신 것은 분명 큰 의미가 있습니다. 그 목자들은 메시아 탄생의 첫 증인이 되었습니다. 이는 곧 (당시 사회의 목자들처럼) 이 세상에서 가장 작은 자라 하더라도 예수님의 은혜를 입고 예수님으로부터 기쁨을 누릴 수 있다는 것을 뜻합니다.

경제적인 형편이나 학벌, 외모 등이 어떻더라도 우리는 예수님이 주시는 구원의 은혜와 평강과 기쁨을 누릴 수 있습니다. 이 얼마나 놀라운 은혜요 축복입니까?

그러므로 우리 모두가 예수님으로 인한 기쁨을 풍성히 누릴 수 있기를 바랍니다. 예수님은 큰 기쁨을 주시는 분, 큰 기쁨의 근원이 되시는 분이신데, 그 분으로 인한 기쁨을 온전히 누리지 못한다는 것은 너무나 슬프고 안타까운 일입니다. 우리 모두가 바이러스로 인해 어려운 상황, 그 외에도 우리를 힘들게 하는 것이 많은 이 세상에서 예수님이 주시는 큰 기쁨을 누리며 살 수 있기를 바랍니다. 우리의 외적인 형편이 어떨지라도 예수님 안에서 참된 기쁨을 누릴 수 있기를 바랍니다.

3. 그 천사가 수많은 천군과 함께 하나님을 찬송했습니다. 찬송의 내용은 무엇입니까? (13-14절)

14절에 수많은 천군이 천사와 함께 하나님을 찬송한 내용이 나옵니다. 14절은 이렇게 말합니다. “지극히 높은 곳에서는 하나님께 영광이요 땅에서는 하나님이 기뻐하신 사람들 중에 평화로다 하니라.”

이 찬송은 아마도 성탄절과 관련해서 알려진 여러 성경구절 중 하나가 아닐까 싶습니다. 그런데 이 찬송이 담고 있는 의미를 깊이 생각해 본 적이 있습니까?

이 찬송은 두 부분으로 구분됩니다. 첫째는 “지극히 높은 곳에서는 하나님께 영광이요”이며 둘째는 “땅에서는 하나님이 기뻐하신 사람들 중에 평화로다”입니다.

예수님이 이 세상에 태어나신 것이 하나님께 영광이 된다는 것은 무슨 뜻이겠습니까? 하나님 입장에서는 독생자 예수님을 낮고 천한 이 세상에 보낸 것인데 말입니다. 그것도 사람들 중에서도 낮고 천한 모습으로 살다가 결국에는 십자가에서 고통과 수치 가운데 죽게 될 것을 아시면서도, 아니 바로 그 목적을 위해서 예수님을 세상에 보내신 것이 아닙니까? 그런데 어떻게 예수님의 탄생이 하나님께 영광이 되겠습니까?

분명 예수님을 이 땅에 보내신 것은 하나님에게는 큰 손실이요 아픔이었습니다. 그렇지만 예수님을 통해서 온 백성을 구원하시고 그 구원받은 사람들이 하나님의 자녀가 되는 하나님의 뜻을 이룰 것이기 때문에 하나님께 영광이 되는 것입니다. 그러니까 우리 한 사람 한 사람이 예수님을 믿어 하나님의 자녀가 되고 예수님이 주시는 참된 기쁨과 평안을 누리는 것이 하나님께 영광이 되는 것입니다.

찬송의 두 번째 부분은 “땅에서는 하나님이 기뻐하신 사람들 중에 평화로다”입니다. 하나님이 기뻐하신 사람들은 곧 예수님을 믿고 하나님의 자녀가 된 사람들, 즉 우리를 가리킵니다. 예수님의 오심이 우리 중에 평화가 될 것이라는 의미입니다.

우리는 앞서 예수님의 오심이 우리에게 큰 기쁨이 된다고 했는데, 예수님은 우리에게 기쁨과 함께 평화도 주시는 분이십니다. 우리 개인적으로는 기쁨을 누리고 다른 사람들과의 관계나 공동체 속에서는 평화를 누리는 것이 예수님이 우리에게 원하시는 것이고 그것이 곧 성탄절의 의미입니다.

4. 천사들이 떠나 하늘로 올라간 후 목자들은 어떻게 했습니까? (15-19절)

15-17절은 이렇게 말합니다. “천사들이 떠나 하늘로 올라가니 목자가 서로 말하되 이제 베들레헴으로 가서 주께서 우리에게 알리신 바 이 이루어진 일을 보자 하고 빨리 가서 마리아와 요셉과 구유에 누인 아기를 찾아서 보고 천사가 자기들에게 이 아기에 대하여 말한 것을 전하니.”

천사들이 하늘로 올라간 후에 목자들은 누가 먼저랄 것도 없이 서로에게 말했습니다. “이제 베들레헴으로 가서 주께서 우리에게 알리신 바 이 이루어진 일을 보자.” 그리고 그들은 마리아와 요셉과 구유에 누인 아기를 찾아서 빨리 갔습니다. 그리고 천사가 자기들에게 그 아기에 대하여 말한 것을 전했습니다.

그러자 듣는 모든 사람들은 목자들이 말한 것들을 놀랍게 여겼고 마리아는 그 모든 말을 마음에 새겼다고 했습니다.

우리가 여기에서 주목할 것은, 그 목자들이 천사가 전해준 소식을 듣고서는 즉시 아기 예수님을 찾아 나섰다는 것입니다. 그들이 천사를 만나고 천군 천사가 찬양하는 영광스러운 광경을 목격했어도, 예수님이 태어나신 것이 온 백성에게 미칠 큰 기쁨의 좋은 소식이라는 것을 알았어도 예수님을 찾아가지 않았더라면 예수님 탄생이 주는 그 엄청난 복을 누리지 못했을 것입니다. 단지 신기한 경험 정도에 불과했을 것이고 그 경험은 곧 그들의 기억 속에서 사라졌을 것입니다.

오늘 우리도 마찬가지입니다. 오늘 본문이 말하는 예수님으로 인한 놀라운 은혜와 복을 경험하는 것은 우리가 예수님을 믿고 그 분을 의지하며 살아갈 때 비로소 가능합니다. 코로나 바이러스 사태로 인해 잃어버린 기쁨과 평안을 회복하려면 우리가 직접 주님을 찾고 주님을 의지해야 합니다. 우리가 주님을 찾으면 주님은 결코 우리를 외면하지 않고 우리에게 크고 놀라운 기쁨과 평안과 은혜와 복을 내려주실 것입니다. 반드시 그렇게 하실 것입니다.

분명 예수님은 우리에게 놀라운 기쁨과 평안을 주시는 분이신데, 왜 우리는 주님의 기쁨과 평안을 풍성히 누리지 못한다고 생각합니까?

우리는 주님을 간절히 찾고 의지해야 합니다. 지금 내 모습은 어떻습니까? 주님을 간절히 찾고 의지하기 위해서 내가 구체적으로 어떻게 해야 하겠습니까?

한 주간의 실천/ 성탄 찬송가들(106-129장) 중 하나를 택하여 가사 전체 외워 부르기

마무리하며

예수님이 이 세상에 오신 것은 분명 온 백성에게 미칠 큰 기쁨의 좋은 소식입니다. 뿐만 아니라 하나님께는 영광이 되며 땅에서는 하나님이 기뻐하시는 사람들 중에 평화입니다. 예수님께서 우리에게 참된 기쁨과 평안을 주시는 분이라는 뜻입니다. 우리가 사모하고 누려야 할 기쁨과 평안은 바로 이것, 주님이 주시는 것입니다. 우리 모두 예수님을 간절히 찾고 의지하고 그분을 주인으로 모시는 삶을 살아감으로써 주님의 기쁨과 평안을 누리며 살아갈 수 있기를 바랍니다.