주말성경공부 7･8월호 1

하나님이 세우신 영적 리더를 존중하라

민 17:1-11   찬송: 324장 예수 나를 오라 하네

들어가며

근래에 ‘리더십’이라는 말을 많이 듣습니다. 우리말로는 ‘지도력’이라고 할 수 있겠습니다. 리더십은 매우 중요합니다. 교회나 목장(혹은 구역), 신앙의 가정 같은 영적 공동체에도 리더십은 매우 중요합니다. 리더에 따라서 그가 이끄는 공동체나 기관(영적 공동체를 포함한)의 현재와 미래의 모습이 결정된다 해도 과언이 아닙니다.

성경은 리더십에 대해 언급할까요? 언급한다면 어떤 내용을 말할까요? 오늘 본문은 이 질문에 대한 해답을 제시할 것입니다. 오늘 본문에서 하나님이 리더십을 얼마나 중요하게 여기시는지를 살펴봅시다. 말씀을 통해 리더는 올바른 리더십을 보이고, 리더를 따르는 사람은 리더십을 존중하면서 아름다운 공동체를 세워 가길 바랍니다.

성경 속으로

1. 오늘 본문 바로 앞에 있는 민수기 16장은 고라, 다단, 아비람의 반역 사건을 기록합니다. 그 일 후에 하나님은 모세를 통하여 이스라엘 백성에게 어떤 명령을 내리셨습니까? (1-4절)

2-3절을 보겠습니다. “너는 이스라엘 자손에게 말하여 그들 중에서 각 조상의 가문을 따라 지팡이 하나씩을 취하되 곧 그들의 조상의 가문대로 그 모든 지휘관에게서 지팡이 열둘을 취하고 그 사람들의 이름을 각각 그 지팡이에 쓰되 레위의 지팡이에는 아론의 이름을 쓰라 이는 그들의 조상의 가문의 각 수령이 지팡이 하나씩 있어야 할 것임이니라.”

하나님은 각 종족마다, 즉 각 지파마다 한 명의 지도자에게서 지팡이 하나를 취하게 하셨습니다. 그리고 각 지팡이에는 지팡이 주인의 이름을 쓰게 했는데 레위의 지팡이에는 아론의 이름을 쓰게 하셨습니다.

4절은 이렇게 말합니다. “그 지팡이를 회막 안에서 내가 너희와 만나는 곳인 증거궤 앞에 두라.”(4절) 하나님은 각 지파의 지도자들의 지팡이를 회막 안, 하나님이 이스라엘 백성들과 만나는 곳인 증거궤 앞에 두게 하셨습니다.

이 사건은 분명 오늘 본문 바로 앞에 있는 민수기 16장 사건과 관련이 있습니다. 민수기 16장에는 고라와 다단과 아비람 사건이 기록되어 있습니다. 고라와 다단, 아비람 등이 모세와 아론의 리더십에 반기를 든 사건이었습니다. 그 사건으로 인해 고라와 다단과 아비람뿐만 아니라 그들에게 속한 사람들까지 죽었습니다. 뿐만 아니라 그들에게 동조한 이스라엘의 이름 있는 지휘관 이백오십 명도 죽었고, 이 일로 이스라엘 백성들이 모세와 아론에게 불평하자 하나님이 염병을 보내어서 일만 사천칠백 명이 죽었습니다. 실로 커다란 비극적인 사건이었습니다.

이 일로 인해 하나님은 이스라엘 온 백성 앞에서 모세와 아론의 리더십을 세워 주시려고 계획하셨습니다. 그 계획에 관한 기록이 바로 오늘 본문입니다.

하나님이 레위 지파 중에서 아론의 지팡이를 가져오게 하신 것은 모세와 아론 중에서 아론의 리더십이 좀 더 도전을 받았기 때문입니다. 아론의 리더십에 비해 모세의 리더십은 좀 더 확실하게 인정받았던 것 같습니다.

2. 하나님은 이스라엘 백성에게 각 지휘관의 지팡이를 통해서 무엇을 하실 것이라고 말씀하셨습니까? (5절)

5절은 이렇게 말합니다. “내가 택한 자의 지팡이에는 싹이 나리니 이것으로 이스라엘 자손이 너희에게 대하여 원망하는 말을 내 앞에서 그치게 하리라.”(5절)

하나님은 이스라엘 각 지파의 지도자들의 지팡이 중 하나에서 싹이 나게 하겠다고 약속하셨습니다. 그 싹 난 지팡이가 하나님께서 지도자로 세우셨다는 표입니다. 이 표를 통해 이스라엘 자손이 모세와 아론에게 대하여 원망하는 말을 하는 것을 그치게 할 것이라고 하셨습니다.

지팡이에서 싹이 나는 것은 상식적으로는 불가능한 일입니다. 생명력을 잃은 마른 지팡이이기 때문입니다. 그렇지만 하나님은 마른 지팡이에 싹이 나는 초자연적인 현상을 보여 주시면서라도 영적 리더십을 굳건하게 하셨습니다.

우리는 여기에서 ‘하나님이 세우신 리더’를 존중하는 것이 하나님의 마음임을 깨달아야 합니다. 하나님이 세우신 리더를 존중하지 않는 것은 그 리더를 세우신 하나님을 존중하지 않는 것과 동일합니다.

물론 하나님이 세우신 리더라고 완전무결하지는 않습니다. 당연히 부족함도 있고 연약함도 있습니다. 그렇지만 적어도 그 중심이 하나님과 사람 앞에서 바르다면, 모든 구성원들은 리더를 존중하고 신뢰하는 마음으로 따라야 합니다.

한편으로는 이 말씀이 리더에게도 중요한 도전을 줍니다. 리더에게는 하나님이 주시는 ‘리더의 증표’가 필요합니다. 아론의 경우에는 증표가 바로 리더의 삶이었습니다.

3. 모세가 하나님의 말씀에 순종했을 때 어떤 결과가 나타났습니까? (6-8절)

6-8절은 이렇게 말합니다. “모세가 이스라엘 자손에게 말하매 그들의 지휘관들이 각 지파대로 지팡이 하나씩을 그에게 주었으니 그 지팡이가 모두 열둘이라 그 중에 아론의 지팡이가 있었더라 모세가 그 지팡이들을 증거의 장막 안 여호와 앞에 두었더라 이튿날 모세가 증거의 장막에 들어가 본즉 레위 집을 위하여 낸 아론의 지팡이에 움이 돋고 순이 나고 꽃이 피어서 살구 열매가 열렸더라.”(6-8절)

모세가 하나님의 말씀에 따라 각 지파 지휘관의 지팡이들을 증거의 장막 안 여호와 앞에 두었더니, 이튿날 아론의 지팡이에 움이 돋고 순이 나고 꽃이 피어서 살구 열매가 열렸습니다. 원래는 “내가 택한 자의 지팡이에는 싹이 나리니”라고 말씀하셨는데, 싹이 났을 뿐만 아니라 살구 열매까지 맺혔습니다.

왜 여러 가지 열매들 가운데 살구 열매가 열렸을까요?

하나님은 성막을 만드는 지침을 주시면서 성막의 기구 중 하나인 등잔대를 만들 때 등잔대의 가지에 살구꽃 형상의 잔과 꽃받침과 꽃이 있게 하셨습니다(출 25:31-37). 대제사장 아론의 리더십을 인정해 주기 위해서 그의 지팡이에 열리게 하신 것이 살구 열매인데, 대제사장의 사역이 이루어지는 성막 안에 있는 등잔대 안에 살구꽃 형상의 잔과 꽃받침과 꽃이 있게 했다는 것은 상당히 의미심장합니다.

이것은 두 가지를 말해 줍니다. 하나는, 하나님이 모든 백성들 앞에서 아론의 영적 리더십을 확고하게 인정해 주셨다는 것입니다. 하나님이 택하신 자의 지팡이에 싹이 날 것이라고 하셨는데, 싹뿐만 아니라 열매까지 맺히게 하신 것은 그만큼 아론의 리더십이 중요하다는 것을 보여 주신 것입니다.

둘째로는 아론의 영적 리더십은 대제사장으로서의 사역을 감당하게 하기 위함입니다. 성막 기구인 등잔대에 만들어진 살구꽃과 아론의 지팡이에 열린 살구 열매가 주는 의미입니다. 또한 영적 리더십은 아무렇게나 혹은 자신의 유익을 위해서 사용되어서는 안 된다는 것을 가르쳐 줍니다. 하나님이 주신 직분과 사역에 합당하게 사용해야 합니다.

아론의 지팡이에 싹이 나고 살구 열매가 열린 것을 통해서 하나님이 주시는 이 두 가지 중요한 교훈, 즉 하나님이 영적 리더십을 존중하신다는 것과 하나님이 영적 리더십을 존중하시는 것은 그 리더십에 합당한 사역을 잘 감당하게 하기 위함인 것을 잘 기억하기를 바랍니다.

4. 하나님은 아론의 지팡이를 어디에 간직하라고 하셨습니까? 그 이유는 무엇입니까? (10절, 참고 히 9:4)

10절은 이렇게 말합니다. “여호와께서 또 모세에게 이르시되 아론의 지팡이는 증거궤 앞으로 도로 가져다가 거기 간직하여 반역한 자에 대한 표징이 되게 하여 그들로 내게 대한 원망을 그치고 죽지 않게 할지니라.”(10절)

하나님은 아론의 지팡이를 증거궤 앞으로 다시 가져와 거기에 간직해 두라고 하셨습니다. 히 9:4은 이렇게 말합니다. “금 향로와 사면을 금으로 싼 언약궤가 있고 그 안에 만나를 담은 금 항아리와 아론의 싹난 지팡이와 언약의 돌판들이 있고”(히 9:4) 하나님은 아론의 싹난 지팡이를 만나를 담은 금 항아리와 언약의 두 돌 판과 함께 언약궤 안에 넣게 하셨습니다.

이것은 무엇을 말합니까? 성막(솔로몬 성전이 세워진 후로는 성전)은 이스라엘 백성들의 영적인 삶의 핵심이었습니다. 성막(혹은 성전)에서 가장 중요한 곳은 지성소였고, 그 지성소 안에는 언약궤만 있었습니다. 물론 속죄소도 있었지만 속죄소는 언약궤의 뚜껑 역할을 했기 때문에 속죄소까지 합쳐서 언약궤라고 해도 됩니다. 그러니까 언약궤는 이스라엘 백성들의 영적인 삶의 핵심 중의 핵심이었습니다. 하나님의 임재를 상징하는 것이기도 했습니다.

그러니 그 언약궤 안에 보관되는 것의 중요성은 이루 말할 수 없이 큽니다. 싹이 나고 살구 열매가 열린 아론의 지팡이를 그곳에 보관했다는 것은 하나님이 아론의 영적 리더십을, 그리고 백성들이 그 영적 리더십을 인정하는 것을 매우 중요하게 여기셨음을 잘 보여 줍니다.

우리는 하나님이 세우신 영적 리더십을 존중해야 합니다. 목회자의 영적 리더십을, 장로를 비롯한 교회 지도자들의 영적 리더십을, 목장(혹은 구역)에서는 목자(혹은 구역장)의 영적 리더십을, 그리고 신앙의 가정에서 부모의 영적 리더십을 존중해야 합니다.

물론 목회자를 비롯한 모든 영적 리더는 자신의 직분에 합당한 모습으로 살아가고 존경받는 리더가 되기 위해서 노력해야 합니다.

리더는 리더답게 존중받는 모습이 되고, 그에 따라 구성원은 리더를 존중해 하나가 됨으로써 아름다운 공동체를 세워가는 것이 하나님이 우리에게 원하시는 것임을 기억하기 바랍니다.

우리는 어떤 사람들에게는 리더일 것입니다. 리더로서 나는 어떤 모습으로 살아야 하며 나를 따르는 사람들을 어떻게 대해야 하겠습니까?

우리 각 사람에게도 리더가 있을 겁니다. 어떻게 하는 것이 리더를 존중하는 것이며 공동체를 유익하게 하는 길이겠습니까?

한 주간의 실천/ 리더 또는 구성원으로서 맡은 자세 중 한 가지를 정해 실천하기

마무리하며

우리가 부모라면, 교회 안팎에서 나를 따르는 사람이 한 사람이라도 있다면 우리는 리더입니다. 리더십은 모든 사람에게 필요하고 적용됩니다. 리더는 정말 중요합니다. 리더의 자리에 있는 사람은 좋은 리더십을 가져서 자신을 따르는 사람들에게 존중받도록 최선을 다해야 합니다. 리더를 따르는 사람들은 하나님이 리더십을 매우 중요하게 여기신다는 것을 알고 리더를 마음으로 존중하고 따라야 합니다. 이렇게 함으로써 우리가 속한 모든 공동체가 건강한 공동체로 세워질 수 있기를 바랍니다.

주말성경공부 7･8월호 2

바라보라, 나으리라

민 21:4-9   찬송: 529장 온유한 주님의 음성

들어가며

예수 그리스도의 죽으심과 부활은 기독교 신앙의 핵심입니다. 그렇기 때문에 예수님이 육신을 입고 이 땅에 오시기 전에 기록된 구약 성경에도 예수님의 고난과 죽으심, 그리고 부활을 상징하는 사건이나 인물이 많이 나타납니다. 오늘 본문이 소개하는 불뱀 사건도 그 가운데 하나입니다.

오늘 본문을 통해서 불뱀 사건을 상세하게 살펴보고자 합니다. 왜 불뱀 사건이 발생하게 되었는지, 그 사건이 비추어 주는 우리의 참 모습은 무엇인지, 그런 우리에 대해서 하나님은 어떤 마음을 가지고 계시는지, 예수님의 죽으심의 의미는 무엇인지 등에 관해 살펴보면서 큰 은혜를 받는 시간이 되기를 바랍니다.

성경 속으로

1. 이스라엘 백성이 호르 산에서 출발하여 홍해 길을 따라 가게 되었을 때 마음이 상했습니다. 무엇 때문에 마음이 상했습니까? 그것은 무엇으로 이어졌습니까? (4-5절, 참고 신 2:4-5, 민 20:14-21)

4절은 이렇게 말합니다. “백성이 호르 산에서 출발하여 홍해 길을 따라 에돔 땅을 우회하려 하였다가 길로 말미암아 백성의 마음이 상하니라.”(4절)

이스라엘 백성은 에돔 땅을 우회해야 했기 때문에 마음이 상했습니다. 그런데 왜 이스라엘 백성이 에돔 땅을 우회해야 했습니까?

신명기 2장 4-5절은 이렇게 말합니다. “너는 또 백성에게 명령하여 이르기를 너희는 세일에 거주하는 너희 동족 에서의 자손이 사는 지역으로 지날진대 그들이 너희를 두려워하리니 너희는 스스로 깊이 삼가고 그들과 다투지 말라 그들의 땅은 한 발자국도 너희에게 주지 아니하리니 이는 내가 세일 산을 에서에게 기업으로 주었음이라.”(신 2:4-5)

하나님은 세일에 거주하는 에서의 자손들과는 다투지 말게 하셨습니다. 그리고 에서의 자손들이 사는 땅은 이스라엘 백성들에게 한 발자국도 주지 않겠다고 하셨습니다.

민 20장 14-21절을 보면 모세는 에돔 왕에게 사신을 보내어 그 땅을 통과시켜 달라고 부탁했으나 거절당했습니다. 모세와 이스라엘 백성들은 하나님의 말씀에 순종해야 했기 때문에 에서 자손과 싸울 수 없었습니다. 이 때문에 이스라엘 백성들은 에돔 땅을 우회해야 했습니다. 바로 이 이유 때문에 백성들의 마음이 상했습니다.

말하자면 이스라엘 백성들은 하나님의 명령에 순종하는 것이 마음에 들지 않았습니다. 자기들 편한 게 좋았지 하나님의 말씀대로 사는 게 불편하고 싫었던 것입니다. 어쩔 수 없이 우회하기는 해도 마음이 편치 않았습니다.

5절은 이렇게 말합니다. “백성이 하나님과 모세를 향하여 원망하되 어찌하여 우리를 애굽에서 인도해 내어 이 광야에서 죽게 하는가 이 곳에는 먹을 것도 없고 물도 없도다 우리 마음이 이 하찮은 음식을 싫어하노라 하매”(5절) 길에 대한 불만은 광야 생활에 대한 불만으로 이어졌습니다. 그리고 하나님이 주신 만나를 ‘하찮은 음식’이라고 말하고 그것을 싫어한다고까지 말했습니다.

그러나 이스라엘 백성들이 광야에서 오랜 세월을 방황해야 했던 이유는 그들의 죄 때문이었습니다. 그들이 불신앙을 보였기 때문에 한 달 정도면 갈 수 있었던 거리를 사십 년 동안이나 헤매었습니다. 그들이 말한 대로 먹을 것도 마실 것도 없었던 광야였는데 하나님이 그들을 긍휼히 여기셔서 만나를 주셨습니다. 그런데도 그들은 지금 엄청난 불평을 쏟아내고 있습니다.

길에 대한 불평이 만나에 대한 불평, 더 나아가 광야 생활에 대한 불만으로 이어졌습니다. 자신들의 죄로 인해 광야 생활이 길어졌는데, 다 죽이지 않고 남겨 놓으신 것만 해도 은혜요 광야를 지나는 동안 만나를 먹거리로 주신 것도 은혜인데, 이스라엘 백성들은 감사는 하나도 없고 자신들의 죄를 돌아보는 것도 하나도 없이 그저 불평만 하고 있습니다.

2. 하나님은 불평하는 이스라엘 백성을 징계하셨습니다. 어떤 방법으로 징계하셨습니까? (6절)

6절은 이렇게 말합니다. “여호와께서 불뱀들을 백성 중에 보내어 백성을 물게 하시므로 이스라엘 백성 중에 죽은 자가 많은지라”(6절)

하나님이 불평하는 이스라엘 백성들을 징계하신 방법은 불뱀을 보내어 물게 하신 것이었습니다. 불뱀에 걸린 이스라엘 백성들 가운데 죽은 사람도 많았습니다.

성경학자들은 이 사건에 언급된 불뱀이 붉은 반점이 있고 한 번 물리면 치명적일 정도로 독성이 강한 뱀이라고 말합니다. 뿐만 아니라 이스라엘 백성들이 걸어가고 있는 홍해 길을 포함해서 시내 반도와 아라비아 지역에 많이 서식하고 있는 뱀이라고 말합니다. 그것은 모세가 말한 것과 일치합니다. 훗날 모세는 신명기에서 이렇게 말했습니다. “너를 인도하여 그 광대하고 위험한 광야 곧 불뱀과 전갈이 있고 물이 없는 간조한 땅을 지나게 하셨으며 또 너를 위하여 단단한 반석에서 물을 내셨으며”(신 8:15)

이스라엘 백성들이 지난 광야에는 불뱀과 전갈 같은 맹독성 동물들이 있었습니다. 그런데 그 길을 걷는 동안 하나님이 불뱀으로부터 이스라엘 백성들을 보호하셨습니다. 그 능력의 손길로 불뱀이 이스라엘 백성들을 공격하지 못하도록 막아 주신 것입니다.

그런데 지금 이스라엘 백성들이 길로 인해 불평하고 만나로 인해 원망하자 불뱀들이 공격하는 것을 막아 주었던 그 보호의 손길을 살짝 드셨습니다. “하나님이 불뱀들을 백성 중에 보내어 물게 하시므로”라는 말에서 ‘보내어’라고 번역된 히브리어는 ‘풀어 주다’라는 뜻도 가지고 있습니다. 그 때까지 이스라엘 백성들을 공격하지 못하도록 뱀들을 억제하신 하나님이 잠시 풀어 주신 것입니다. 그로 인해 이스라엘에 수많은 사람들이 죽는 엄청난 비극이 닥쳤습니다.

이 사실은 우리에게 많은 것을 상기시켜 줍니다. 이스라엘 백성들의 광야 생활 40년 동안 하나님은 불뱀이나 전갈, 나그네를 약탈하며 살던 유목민들, 물과 음식이 없는 상태 등으로부터 그들을 지켜주셨습니다. 그 사실을 이스라엘 백성들은 알지 못했습니다. 그저 눈앞에 닥친 불편함, 지금 당장 자신들을 힘들게 하는 그 문제만 보고 불평했을 따름입니다.

그런 이스라엘 백성들에게 진노하신 하나님이 그들을 보호하셨던 손길을 살짝 들기만 하셨는데도 이처럼 비극적인 일이 일어났다는 것에 우리는 주목해야 합니다.

오늘 우리는 어떻겠습니까? 하나님이 지금까지 우리에게 행하신 일이 얼마나 크며, 지금도 우리에게 베푸시는 은혜와 사랑과 도움이 얼마나 큽니까? 우리는 그 사실을 얼마나 인식하고 또 감사하며 살아가고 있습니까?

안타깝게도 우리는 하나님이 이미 우리에게 주신 것들에 대해서 감사하기보다는 우리가 갖지 못한 것들, 지금 당장 우리를 힘들게 하는 것들만 생각하고 불평합니다. 그런 우리의 모습이 하나님의 마음을 아프게 하고 실망하게 한다는 것을 오늘 본문을 통해서 볼 수 있기를 바랍니다. 그리고 우리가 갖지 못한 것들, 지금 우리를 힘들게 하는 것들에 대해서 불평하기보다 하나님이 이미 우리에게 주신 것들에 대해서 늘 감사하며 살아갈 수 있기를 바랍니다.

하나님이 이미 우리에게 베푸신 은혜와 사랑에 대해서 얼마나 감사하며 살고 있습니까? 그것과 관련하여 지금 각자의 상태에 대해서 솔직하게 이야기해 보십시오.

3. 불뱀 때문에 많은 사람이 죽기도 하고 고통 중에 있는 것을 본 이스라엘 백성들이 모세에게 나아와 무엇이라고 말했습니까? (7절)

7절은 이렇게 말합니다. “백성이 모세에게 이르러 말하되 우리가 여호와와 당신을 향하여 원망함으로 범죄하였사오니 여호와께 기도하여 이 뱀들을 우리에게서 떠나게 하소서 모세가 백성을 위하여 기도하매”(7절)

“우리가 여호와와 당신을 향하여 원망함으로 범죄하였사오니”라는 이 짧은 말은 회개입니다. 그리고 “여호와께 기도하여 이 뱀들을 우리에게서 떠나게 하소서”라는 말은 간구입니다.

수많은 사람들이 불뱀에게 물려 죽기도 하고 고통 중에 죽어가기도 하는 것을 보면서 이스라엘 백성들은 그제야 자신들의 죄를 뉘우쳤습니다. 그리고 하나님께서 그 뱀들을 떠나게 하시기를 소원했습니다.

다음 문제에서 살펴보겠지만 그들의 간청을 들은 모세가 백성을 위하여 기도했을 때 하나님이 그 고통스러운 현실에서 벗어날 수 있는 길을 열어 주셨습니다. 이스라엘 백성들이 자신들의 죄를 깨닫고 회개한 것이, 그리고 하나님께 살 길을 열어달라고 간청한 것이 그들이 회복되고 살 수 있는 출발이 되었습니다.

이 원리는 오늘날에도 여전히 적용됩니다. 예수님을 믿지 않은 채 영적으로 죽어가는 사람들이 진심으로 주께 돌아와 믿음으로 구원받기 위해서는 참된 회개가 절대적으로 필요합니다. 참된 믿음을 위해서는 참된 회개가 뒤따라야 합니다.

누구나 귀한 손님을 맞으려면 집안을 깨끗하게 청소하는 법입니다. 주님을 우리 마음에 모시기 위해서도 마찬가지여서 우리는 주님을 모시기 위해서 우리의 마음을 깨끗하게 치워야 합니다. 그것이 회개입니다. 자신의 죄인됨과 연약함을 인정하고 뉘우치며 하나님을 간절히 찾는 마음, 그것이 바로 참된 구원과 회복의 첫 걸음인 것입니다.

예수님을 믿는 사람들이 범죄하여 하나님에게서 멀어졌을 때도 마찬가지입니다. 하나님의 사람들이 그 자리를 박차고 일어나 다시 하나님께로 돌아와 은혜를 회복하려면 진정으로 회개하고 하나님의 도우심을 간구해야 합니다. 그래야 회복될 수 있습니다.

근래에 하나님에게서 멀어져 있지는 않습니까? 많은 문제들로 힘겨워하지는 않습니까? 그 상황에서 자신의 모습을 깊이 돌아보고 잘못된 것, 잘못한 일들 다 주님께 자백하고 회개할 수 있기를 바랍니다. 그리고 “하나님, 저를 살려주시고 회복시켜 주옵소서”라고 간절하게 기도하기 바랍니다. 그래야 회복될 수 있습니다. 그래야 살 수 있습니다.

4. 모세가 백성을 위해서 기도했을 때 하나님은 이스라엘 백성을 위해서 어떤 방법을 가르쳐주셨습니까? (8-9절) 그것은 무엇을 상징합니까? (요 3:14-15)

8절은 이렇게 말합니다. “여호와께서 모세에게 이르시되 불뱀을 만들어 장대 위에 매달아라 물린 자마다 그것을 보면 살리라”(8절)

하나님은 모세에게 불뱀의 모양을 만들어 장대 위에 매달게 하셨습니다. 불뱀에게 물린 사람들마다 그것을 바라보면 살게 될 것이라는 약속을 주시면서 말입니다.

9절은 이렇게 말합니다. “모세가 놋뱀을 만들어 장대 위에 다니 뱀에게 물린 자가 놋뱀을 쳐다본즉 모두 살더라”(9절) 모세는 하나님의 말씀에 순종하여 놋으로 뱀을 만들어 장대 위에 달았습니다. 그리고 뱀에게 물린 사람들이 놋뱀을 쳐다보았더니 모두 살게 되었습니다.

하나님이 “불뱀을 만들어 장대 위에 매달아라 물린 자마다 그것을 보면 살리라”고 말씀하셨을 때 모세는 그 명령을 어떻게 받아들였을까요? 그리고 모세가 놋뱀을 만들어 장대 위에 달고는 “하나님이 놋뱀을 바라보는 자마다 나을 것이라고 하셨다”라고 말했을 때 백성들은 그 명령을 어떻게 받아들였을까요?

어떻게 생각해 보면 너무 간단하고 너무 쉬워서 믿기 힘들었던 방법이지 않았을까 생각해 봅니다. 그렇지만 그것이 하나님의 방법이었습니다. 바라보는 자마다 살게 될 것입니다.

요한복음 3장 14-15절은 이렇게 말합니다. “모세가 광야에서 뱀을 든 것 같이 인자도 들려야 하리니 이는 그를 믿는 자마다 영생을 얻게 하려 하심이니라”(요 3:14-15) 이 구절은 오늘 본문 말씀을 직접적으로 인용한 것입니다. 모세가 광야에서 뱀을 든 것 같이 인자이신 예수님도 들리실 텐데, 즉 십자가에 못 박히실 텐데 놋뱀을 보는 자마다 살아난 것처럼 예수님을 믿는 자마다 영생을 얻게 될 것입니다.

하나님의 방법은 이처럼 쉽습니다. 누구든지 하나님 앞에 죄를 회개만 하면 용서함을 받고, 예수님을 믿기만 하면 구원을 받습니다. 이것은 얼마나 큰 은혜입니까? 만일 하나님이 돈으로 구원을 사게 하셨다면, 땀 흘려 구원을 얻게 하셨다면, 시험 쳐서 구원을 받게 하셨다면 이 세상에 누가 구원을 받을 수 있겠습니까?

하나님은 예수님을 믿기만 하면 구원을 받게 하셨으니 참으로 놀라운 하나님의 은혜입니다. 이 은혜에 감사한 마음으로 늘 주님을 믿고 바라보며 살아갈 수 있기를 간절히 바랍니다.

복음은 매우 쉽고 간단합니다. 믿기만 하면 구원을 받는다고 하니 얼마나 쉽고 간단합니까? 이 복음을 알지 못해 멸망의 길을 걸어가는 사람들에 대해서 우리는 어떻게 해야 하겠습니까?

한 주간의 실천/ 내가 받은 구원에 대한 감사의 마음을 담은 문자를 한 사람 이상에게 보내기

마무리하며

하나님의 은혜와 도움의 손길 가운데 살아가면서도 불평하고 원망했던 이스라엘 백성은 죽어 마땅했습니다. 그렇지만 그들이 회개했을 때 하나님이 살 길을 주셨고 하나님이 주신 명령에 따라서 놋뱀을 바라보는 자마다 구원을 얻었습니다. 우리도 진심으로 회개하고 예수님을 믿고 바라보는 것만이 우리가 살 길임을 기억하기 바랍니다. 그리고 이 쉽고 단순한 방법을 알지 못해 죽어가는 사람들에게 구원의 길을 알려주며 살아갈 수 있기를 간절히 바랍니다.

주말성경공부 7･8월호 3

거룩한 분노

민 25:1-13   찬송: 274장 나 행한 것 죄 뿐이니

들어가며

근래에 ‘분노 조절 장애’라는 용어를 듣습니다. 분노를 스스로 조절하지 못하는 것을 정서적 장애로 여긴다는 말입니다. 이런 표현에서 볼 수 있듯이 분노라고 하면 대부분 부정적으로 받아들입니다. 그렇지만 분노가 항상 부정적인 것만은 아닙니다.

성경을 보면 하나님도 예수님도 분노하실 때가 있었습니다. 특히 죄에 대해서는 결코 묵과하지 않으시고 분노하셨습니다. 그런 분노를 ‘거룩한 분노’라고 할 수 있을 겁니다. 거룩한 분노는 부정적이지 않습니다. 반드시 필요한 분노입니다.

오늘 본문은 거룩한 분노로 하나님을 기쁘시게 한 사람을 소개합니다. 그의 이야기를 통해서 거룩한 분노를 배울 수 있기를 바랍니다.

성경 속으로

1. 이스라엘 백성이 싯딤이라는 곳에 머물러 있을 때 어떤 일이 일어났습니까? (1-3절)

1-3절은 이렇게 말합니다. “이스라엘이 싯딤에 머물러 있더니 그 백성이 모압 여자들과 음행하기를 시작하니라 그 여자들이 자기 신들에게 제사할 때에 이스라엘 백성을 청하매 백성이 먹고 그들의 신들에게 절하므로 이스라엘이 바알브올에게 가담한지라 여호와께서 이스라엘에게 진노하시니라.”(1-3절)

싯딤은 여리고에서 보면 요단강에서 동쪽으로 약 11Km 가량 떨어진 곳에 있는 곳으로서 모압에서도 그다지 멀지 않은 곳입니다. 이스라엘 백성들이 그곳에 진을 치고 있을 때 이스라엘 백성들이 모압 여자들과 음행하는 가슴 아픈 일이 일어났습니다.

모압의 여자들이 자기 신들에게 제사할 때 이스라엘 백성들을 청하자 이스라엘 백성들이 그 청을 받아들여서 함께 먹고 신들에게 절하게 되어서 이스라엘 백성들이 바알브올에게 가담하게 된 것입니다. 바알브올은 ‘브올 지방의 바알’이라는 뜻으로 브올이라는 지방에서 섬기는 바알 신을 가리킵니다. ‘가담했다’는 것은 ‘결합했다’는 뜻으로서, “이스라엘 백성들이 바을브올에 가담했다”는 것은 “이스라엘 백성들이 바알브올과 결합하게 되었다”는 뜻입니다. 우상인 바알과 결합했다는 것, 그것은 그들이 심각한 우상 숭배에 빠지게 되었다는 것을 뜻합니다.

기가 막힌 일입니다. 하나님만 사랑하고 섬겨야 할 하나님의 백성들이 우상 숭배에 빠지다니요. 더구나 모압 여자들과 음행을 하면서 말입니다. 도대체 왜 이런 일이 일어났을까요?

이 일을 모의한 사람은 발람입니다. 오늘 본문 바로 앞에 있는 민 22-24장에 발람 이야기가 나옵니다. 모압 왕 발락이 이스라엘 백성들을 저주하기 위해서 거짓 선지자 발람을 초청했습니다. 그러나 하나님께서 그 입을 막으셔서 발람은 이스라엘 백성들을 저주할 수 없었습니다.

그렇지만 발람은 이스라엘을 저주하면 존귀하게 해주겠다고 약속한 발락의 유혹을 떨쳐내지 못했습니다. 그래서 결국 이스라엘 백성들을 곤란한 상황과 타락에 빠트릴 수 있는 이런 제안을 한 것입니다.

발람의 계략은 성공했습니다. 이스라엘 백성들은 음행과 우상 숭배라는, 성경 전체를 다 살펴봐도 그것보다 더 큰 죄가 별로 없는 큰 죄를 저질렀고 하나님은 이스라엘 백성들에게 진노하시게 되었습니다.

2. 진노한 하나님은 모세에게 어떤 명령을 내리셨습니까? (4절) 모세는 이스라엘 재판관들에게 무엇이라고 말했습니까? (5절)

4절은 이렇게 말합니다. “여호와께서 모세에게 이르시되 백성의 수령들을 잡아 태양을 향하여 여호와 앞에 목매어 달라 그리하면 여호와의 진노가 이스라엘에게서 떠나리라.”(4절)

왜 하나님이 백성의 수령들을 잡아서 태양을 향하여 여호와 앞에 목을 매달았습니까? 그것은 미디안의 여인들이 주로 백성의 수령들을 유혹해서 수령들이 음행과 우상 숭배의 죄를 선도했기 때문일 것입니다.

태양을 향하여 여호와 앞에 목을 매어 죽이라 한 것은 바알이 태양을 상징하는 우상이었기 때문에 그 태양을 향해 목매어 달게 함으로써 우상 숭배자의 비참한 종말을 백성들에게 보여 주기 위함입니다. 그리고 그것이 ‘여호와 앞에’ 이루어진 일임을 백성들이 깨닫게 하기 위함입니다.

5절은 이렇게 말합니다. “모세가 이스라엘 재판관들에게 이르되 너희는 각각 바알브올에게 가담한 사람들을 죽이라 하니라.”(5절)

모세는 백성의 수령들뿐만 아니라 바알브올에게 가담한 사람들을 죽이게 했습니다. 그렇지만 이스라엘 재판관들에게 그 명령을 내림으로써 정당한 조사와 재판의 과정을 거치게 했습니다.

이 사실은 매우 중요합니다. 하나님은 이스라엘 백성들의 공동체가 음행과 우상 숭배의 죄에 물드는 것을 결코 원치 않으셨습니다. 하나님은 그 죄를 범한 사람들을 죽이되 우상 숭배의 종말이 끔찍한 것을 교훈적으로 보여 주도록 죽이게 하셨습니다. 하나님이 모세에게 취하게 한 조치는 죄에 대한 하나님의 분노를 말해줍니다.

3. 이스라엘 자손의 온 회중이 회막 문에서 우는 중 충격적인 사건이 발생했습니다. 어떤 사건이었습니까? (6-9절, 14-15절)

6절은 이렇게 시작합니다. “이스라엘 자손의 온 회중이 회막 문에서 울 때에 …”(6절) 그리고 8절과 9절에는 염병이라는 말이 나옵니다. 염병이란 전염병을 가리키는데, “그 염병으로 죽은 자가 이만 사천 명이었더라”(9절)는 말씀대로 무려 이만 사천 명이나 죽었습니다. 실로 끔찍한 전염병이었습니다.

6절이 말하는 이스라엘 자손의 온 회중이 회막 문에서 울었다는 것은 바로 그 전염병으로 인한 슬픔의 눈물이었습니다. 물론 4,5절이 말하는 대로 바알브올에게 가담하여 죽은 사람들의 가족들이 흘리는 눈물도 포함되어 있었을 것입니다. 이처럼, 이스라엘 백성들이 싯딤에서 행한 음행과 우상 숭배는 실로 엄청난 재앙을 가져왔습니다.

그런데, 그런 상황에서 놀라운 일이 벌어졌습니다. 6절은 이렇게 말합니다. “이스라엘 자손의 온 회중이 회막 문에서 울 때에 이스라엘 자손 한 사람이 모세와 온 회중의 눈앞에 미디안의 한 여인을 데리고 그의 형제에게로 온지라.”(6절) 이스라엘 자손 한 사람이 온 회중이 보는 앞에서 미디안의 한 여인을 데리고 왔습니다. 14절에 의하면 그 이스라엘 자손은 시므온 지파의 지도자 중 한 명이었던 시므리라는 사람입니다. 그리고 15절은 여자는 미디안의 지도자 수르의 딸 고스비라고 말합니다.

8절을 보십시오. “그 이스라엘 남자를 따라 그의 막사에 들어가 이스라엘 남자와 그 여인의 배를 꿰뚫어서 두 사람을 죽이니 염병이 이스라엘 자손에게서 그쳤더라.”(8절) 이 말씀이 말하는 것처럼 시므리는 아예 대놓고 고스비를 자기 막사로 끌고 들어가서 음행을 저질렀습니다.

정말 “세상에!”라는 말이 절로 나옵니다. 하나님의 뜻을 정면으로 거슬러 음행과 우상 숭배를 자행한 것에 대해서 하나님이 크게 진노하셨고 그 진노로 인해 이스라엘 백성들이 회막 문 앞에서 통곡하고 있는 상황이었습니다. 그런 중에도 이런 일을 저지를 수 있다는 것이 상상이 되지 않을 정도입니다. 시므리가 하나님의 뜻과 하나님이 원하시는 거룩을 경멸한 그 정도는 상상하기조차 힘듭니다.

그 상황을 지켜보던 제사장 아론의 손자 엘르아살의 아들 비느하스는 가만히 있을 수 없었습니다. 7-8절을 보십시오. “제사장 아론의 손자 엘르아살의 아들 비느하스가 보고 회중 가운데에서 일어나 손에 창을 들고 그 이스라엘 남자를 따라 그의 막사에 들어가 이스라엘 남자와 그 여인의 배를 꿰뚫어서 두 사람을 죽이니 염병이 이스라엘 자손에게서 그쳤더라”(7-8절)

비느하스는 분노했습니다. 그는 시므리의 창을 들고 막사에 들어가서 음행하는 시므리와 고스비를 한 창에 꿰뚫었습니다. 그러자 그제야 염병이 그쳤습니다.

이만 사천 명이나 되는 사람들이 죽은 염병, 정말 상상조차 할 수 없을 만큼 끔찍한 염병이 발생했을 정도로 싯딤에서 일어난 사건, 특히 그 중에서도 시므리가 고스비와 더불어 행한 그 범죄는 하나님의 큰 분노를 샀습니다. 그러나 비느하스가 그 일을 행한 시므리와 고스비를 죽였을 때 염병이 그쳤다는 것은 하나님이 비느하스의 행위를 기뻐하셨다는 것을 말해 줍니다.

4. 하나님은 시므리와 고스비를 죽인 비느하스에게 무엇을 약속하습니까? (10-13절)

하나님은 11절에서 모세에게 이렇게 말씀하십니다. “제사장 아론의 손자 엘르아살의 아들 비느하스가 내 질투심으로 질투하여 이스라엘 자손 중에서 내 노를 돌이켜서 내 질투심으로 그들을 소멸하지 않게 하였도다.”(11절) 하나님은 비느하스의 행동이 개인적인 감정에서 비롯된 것이 아님을 분명히 말씀해 주셨습니다. 비느하스는 하나님의 질투심으로 질투하였습니다.

여기에서 말하는 질투란 하나님만을 사랑해야 했던 이스라엘 백성들이 하나님이 아닌 우상을 섬긴 것에 대해서 하나님이 가지신 감정을 뜻합니다. 어떤 사람이든지 자기 남편이나 아내가 자기 자신 외에 다른 여자나 남자를 사랑하는 것을 원하는 사람은 없을 겁니다. 그것은 바로 사랑 때문입니다. 자기 남편이나 아내를 진심으로 사랑하면, 그 남편이나 아내가 자신만을 사랑해 주기를 바라는 것은 당연합니다.

하나님도 마찬가지십니다. 당신의 백성들을 너무나 사랑하시는 하나님은 그 백성들이 하나님만 사랑하기를 원하십니다. 그들이 하나님 외에 다른 신을 사랑하고 섬기면 하나님은 질투하시고 분노하십니다. 비느하스는 이러한 하나님의 질투심을 가졌던 것입니다. 비느하스는 그 질투심에서부터 비롯된 거룩한 분노를 가졌던 것입니다.

하나님은 그런 비느하스를 기뻐하셔서 그에게 매우 중요한 약속을 주십니다. 12-13절은 이렇게 말합니다. “그러므로 말하라 내가 그에게 내 평화의 언약을 주리니 그와 그의 후손에게 영원한 제사장 직분의 언약이라 그가 그의 하나님을 위하여 질투하여 이스라엘 자손을 속죄하였음이니라.”(12-13절)

하나님은 비느하스에게 당신의 평화의 언약을 주겠다고 하셨습니다. 그것은 비느하스와 그의 후손에게 영원한 제사장 직분의 언약입니다. 하나님이 비느하스와 그의 후손에게 영원토록 제사장 직분을 행하게 하겠다는 언약입니다. 하나님이 그와 같은 축복을 주신 것은 “그가 그의 하나님을 위하여 질투하여 이스라엘 자손을 속죄하였기” 때문입니다.

우리는 하나님이 거룩한 분노를 기뻐하신다는 사실을 비느하스의 경우에서 볼 수 있습니다.

오늘날 우리 시대에 악이 많습니다. 하나님이 기뻐하시지 않으시는, 반성경적인 가치를 추구하는 시대입니다. 교회 안에서마저 잘못된 모습이 많이 있습니다. 하나님의 백성들이 하나님의 뜻에 합당하게 살아가지 않는 경우가 너무 많고 교회가 하나님의 영광을 가리는 일들이 너무나 자주 일어납니다.

이러한 상황에 대해서 우리는 얼마나 분노합니까? 우리는 마땅히 분노해야 합니다. 하나님의 마음으로 말입니다. 그 분노가 우리로 하여금 기도하게 해야 하고 나 자신의 모습을 돌아보게 해야 하고 할 수 있는 한 이 세상이, 교회가 주님이 원하시는 모습으로 변해갈 수 있도록 최선을 다해야 합니다.

물론 그 이전에 자신의 모습을 돌아보는 것이 가장 중요합니다. 과연 나는 하나님이 기뻐하시는 모습으로 살아가고 있는가, 나의 분노는 하나님이 기뻐하실 만한 분노인가, 혹시 하나님과는 관계없이 나만 가지고 있는 분노는 아닌가 등의 문제를 가지고 씨름해야 합니다.

내 감정에 치우치거나 내가 가진 편견에서 비롯되는 분노가 아니라 거룩한 분노, 하나님이 기뻐하시는 분노의 마음으로 이 세상과 교회를 바라볼 수 있는 우리가 되기를 바랍니다.

우리가 거룩한 분노를 나타내어야 할 대상은 무엇이라고 생각합니까? 왜 그렇게 생각합니까?

우리의 분노가 우리 자신의 개인적 감정이나 편견에 치우친 분노여서는 안 됩니다. 그렇게 되지 않도록 어떻게 해야 하겠습니까?

한 주간의 실천/ 내가 거룩한 분노를 품어야 할 대상이 무엇인지 생각해 보고 그것에 관해 기도하기

마무리하며

우리는 비느하스처럼 하나님의 영광이 가려질 때나 하나님의 이름이 더럽혀질 때 거룩한 분노를 품을 수 있어야 합니다. 그렇게 되기 위해서 가장 중요한 것은 말 그대로 ‘거룩한 분노’를 품어야 합니다. 내 기분, 내 감정, 내 편견에 치우치지 말아야 하는 것입니다. 뿐만 아니라 그런 분노를 품을 때 “나는 어떤가?”를 가장 먼저 돌아보아야 합니다. 그렇게 합당하고 거룩한 분노를 품음으로써 하나님을 기쁘시게 하는 우리 모두가 될 수 있기를 바랍니다.

주말성경공부 7･8월호 4

공동체의 지도자와 구성원들에게 주어진 책임

민 27:12-23   찬송: 569장 선한 목자 되신 우리 주

들어가며

우리는 얼마 전에도 리더십에 관한 주제로 말씀을 살펴본 적이 있습니다. 오늘도 리더십에 관한 주제로 본문을 살펴보고자 합니다. 성경에 리더십에 관한 주제가 자주 등장하는 것 자체가 하나님이 리더십을 매우 중요하게 여기신다는 것을 말해 줍니다.

그러나 지도자만 중요한 것이 아니라 공동체의 구성원의 역할도 중요합니다. 좋은 지도자가 좋은 공동체를 만들기도 하지만 좋은 공동체가 좋은 지도자를 만들기도 합니다. 이런 점에서 공동체 구성원의 역할도 중요합니다.

오늘 말씀을 통해서 지도자와 공동체(공동체의 구성원)의 관계에 대해서 성경이 가르쳐 주는 원리를 배우고 우리에게 잘 적용할 수 있기를 바랍니다.

성경 속으로

1. 하나님은 모세가 가나안 땅에 들어가지 못하고 죽을 것이라고 말씀하셨습니다(12-14절). 그러자 모세는 하나님께 무엇을 간청했습니까? (15-17절)

15-17절은 이렇게 말합니다. “모세가 여호와께 여짜와 이르되 여호와, 모든 육체의 생명의 하나님이시여 원하건대 한 사람을 이 회중 위에 세워서 그로 그들 앞에 출입하며 그들을 인도하여 출입하게 하사 여호와의 회중이 목자 없는 양과 같이 되지 않게 하옵소서.”(15-17절)

모세는 자신이 가나안 땅에 들어가지 못하고 죽을 것이라는 말씀을 듣고서는 “한 사람을 이 회중 위에 세워서 그로 그들 앞에 출입하며 그들을 인도하여 출입하게 하사 여호와의 회중이 목자 없는 양과 같이 되지 않게 하옵소서”라고 간청했습니다. 자신의 뒤를 이어서 이스라엘 백성들을 이끌 지도자를 세워달라는 요청이었습니다.

우리는 이 말씀에서 “여호와의 회중이 목자 없는 양과 같이 되지 않게 하옵소서”라는 표현을 주목해 볼 필요가 있습니다. 지도자가 없으면, 혹은 지도자가 제 역할을 제대로 하지 못하면 회중은 목자 없는 양과 같이 되지만 반대로 좋은 지도자가 있으면 회중은 목자의 인도를 받는 양처럼 안전하고 행복하게 살아갈 수 있다는 것을 알 수 있습니다.

그만큼 지도자는 중요합니다. 좋은 지도자가 있다는 것은 그 공동체가 누릴 수 있는 최고의 유익입니다.

2. 하나님이 모세의 간청에 응답하여 그의 후계자로 세우신 사람은 누구입니까? (18절, 참고 출 33:11)

18절은 이렇게 말합니다. “여호와께서 모세에게 이르시되 눈의 아들 여호수아는 그 안에 영이 머무는 자니 너는 데려다가 그에게 안수하고”(18절) 하나님이 모세에게 그를 대신하여 이스라엘의 지도자로 삼은 사람은 여호수아입니다.

하나님은 모세의 간청에 응답하여 그의 후계자로 여호수아를 세우라고 하셨습니다. 여호수아는 어떤 사람이었을까요? 출 33:11은 이렇게 말합니다. “사람이 자기의 친구와 이야기함 같이 여호와께서는 모세와 대면하여 말씀하시며 모세는 진으로 돌아오나 눈의 아들 젊은 수종자 여호수아는 회막을 떠나지 아니하니라.” 성경은 여호수아를 ‘젊은 수종자’라고 말합니다. 여호수아는 젊어서부터 모세의 수종자였습니다.

우리는 여기에서 지도자와 관련해서 매우 중요한 교훈을 발견할 수 있습니다. 모세와 여호수아는 매우 가까운 사이였습니다. 수종자라고 말하면 오늘날로 하면 부관이나 비서 정도가 됩니다. 부관 혹은 비서로서 모세를 잘 돕고 시중을 드는 사람이었으니 두 사람이 얼마나 가까웠겠습니까? 더구나 모세 오경을 보면 여호수아의 별다른 허물을 발견할 수 없습니다. 참 좋은 사람이었다는 말입니다. 그러니 모세가 얼마나 여호수아를 아꼈겠습니까?

그런데도 모세는 하나님께 “저를 대신해서 여호수아가 이스라엘 백성들의 지도자가 되게 해주십시오.”라고 요청하지 않았습니다. 대신 그는 앞 문제에서 살펴본 대로 “한 사람을 이 회중 위에 세워서” 지도자로 삼게 해 달라고 간청했습니다. 모세는 자신과 가깝다고, 친하다고 하나님의 뜻과는 관계없이 여호수아를 지도자로 앉히려고 하지 않았습니다. 그는 자신과의 친분보다는 하나님의 뜻을 더 중요하게 여겼습니다.

참으로 본받을 만한 모습입니다. 아들 혹은 사위에게 교회를 세습하려는 목회자들로 인해 한국 교회에 문제가 발생하는 것을 보면서 그 분들이 왜 이런 모세의 좋은 모습을 본받지 못했을까 싶은 안타까움이 있습니다.

여호수아를 지도자로 세우라는 하나님의 말씀과 관련해서 지도자에 대해서 배울 수 있는 또 다른 중요한 교훈이 있습니다. 본문 18절을 보면 하나님은 여호수아가 ‘그 안에 영이 머무는 자’라고 하셨습니다. 요즘 식으로 말하면 성령으로 충만한 사람입니다.

그리고 출 33:11 마지막에는 “여호수아는 회막을 떠나지 아니하니라”고 말하고 있습니다. 회막은 당시에 하나님이 임재하셔서 당신의 백성들을 만나주시는 곳이었습니다. 물론 여호수아가 그 곳을 떠나지 않았다는 것은 회막을 지키는 책임을 맡았기 때문일 수도 있지만, 하나님이 이스라엘 백성들 가운데 임재하는 것을 늘 보았고 이스라엘 백성들이 하나님 앞에서 영적으로 어떻게 살아가는지도 늘 지켜볼 수 있었습니다.

하나님의 백성들인 이스라엘 백성들은 하나님과의 관계 속에서 믿음으로 살아야 하는 사람들인데, 그런 이스라엘 백성들의 영적 상태를 잘 지켜볼 수 있었고, 하나님의 임재가 얼마나 소중하고 영광스러운지도 잘 알고 있었던 사람이 바로 여호수아였던 것입니다. 말하자면 여호수아는 영적으로 잘 준비된 사람이었고 하나님과의 관계 속에서 살아가는 사람이었습니다.

하나님이 여호수아를 지도자로 삼게 하신 것은 영적 공동체의 지도자가 어떤 모습이어야 하는지를 잘 말해 줍니다. 영적 지도자는 성령으로 충만하여 하나님과의 관계가 바른 사람이어야 하고, 영적인 일과 공동체의 영적인 상황에 깊은 관심을 가져야 하는 사람이며, 또한 하나님과의 관계 속에서 살아가는 사람이어야 합니다.

부모든 목자(혹은 구역장)든 목회자든 어떤 종류의 영적 공동체의 지도자이든 관계없이 우리는 여호수아 같은 지도자가 되어야 합니다. 그래야 지도자도 살고 공동체도 살 수 있습니다.

3. 하나님은 새로운 지도자를 세우는 방법과 절차까지 가르쳐 주셨습니까? 모세는 자신의 후계자를 어떤 방법과 절차를 따라 지도자로 세워야 했습니까? (18-20절, 22-23절)

18-20절은 이렇게 말합니다. “여호와께서 모세에게 이르시되 눈의 아들 여호수아는 그 안에 영이 머무는 자니 너는 데려다가 그에게 안수하고 그를 제사장 엘르아살과 온 회중 앞에 세우고 그들의 목전에서 그에게 위탁하여 네 존귀를 그에게 돌려 이스라엘 자손의 온 회중을 그에게 복종하게 하라.”(18-20절)

하나님은 모세에게 여호수아를 지도자로 세우는 방법과 절차를 가르쳐 주셨습니다. 그리고 22-23절이 말해 주는 것처럼 모세는 그 방법과 절차를 따라서 여호수아를 지도자로 세웠는데, 구체적으로 다음과 같이 했습니다.

첫째, 모세는 여호수아를 데려다가 그에게 안수했습니다(18절).

둘째, 모세는 여호수아를 제사장 엘르아살과 온 회중 앞에 세우고 그들의 목전에서 그에게 위탁합니다(19절). ‘위탁하다’는 것은 공식적으로 임명하다는 뜻입니다. 모세는 제사장 엘르아살과 온 회중 앞에서 여호수아를 공식적으로 지도자로 임명했습니다.

셋째, 모세는 그의 존귀를 여호수아에게 돌려 이스라엘 자손의 온 회중을 그에게 복종하게 했습니다(20절).

이런 방법과 절차를 통해서 우리는 세 가지를 알 수 있습니다. 첫째, 여호수아를 제사장 엘르아살 앞에 세운다는 것은 여호수아가 아무리 모세의 뒤를 이어 민족의 지도자가 된다 하더라도 ‘제사장’을 통해 섬기는 하나님의 권위 아래 있어야 한다는 것을 말해줍니다.

둘째, 여호수아를 온 회중 앞에 세운다는 것은 온 회중이 그를 지도자로 받아야 한다는 것을 뜻합니다. “온 회중을 그에게 복종하게 하라.”는 말씀이 말해주듯이, 회중은 새로운 지도자에게 온전히 복종해야 합니다. 담임목사를 청빙할 때나 장로, 장립 집사, 권사를 세울 때 반대표를 던진 사람이라도 담임목사, 장로, 장립 집사, 권사가 된 사람에게는 인정하고 존중하고 순종해야 합니다.

셋째, 새로운 지도자가 전임 지도자에 비해서 여러 모로 부족한 것이 많더라도 전임자를 존중하듯이 새로운 지도자를 존중해야 합니다. 전임자 역시 모든 것을 새로운 지도자에게 맡기고 깨끗하게 정리해야 합니다. 그렇게 함으로써 새로운 지도자의 리더십을 세워주는 것이 하나님이 원하시는 것입니다.

여호수아를 지도자로 세우는 방법과 절차를 통해서 가르쳐주신 이러한 원리들을 잘 기억하고 따라야 할 것입니다. 그렇게 함으로써 좋은 지도자가 세워지고 그 새로운 지도자를 중심으로 공동체가 하나 되는 것이 하나님이 기뻐하시는 것입니다.

내가 찬성표를 던지지 않은 분이 담임목사가 되거나 장로, 장립집사, 권사가 되었을 때 그 새로운 지도자에 대해서 어떤 자세를 가져야 합니까? 실제로 그런 경우가 되면 어떻게 할 것 같습니까?

4. 지도자에게는 어떤 사안에 대해 결정을 내려야 하는 중요한 책임이 있습니다. 그 책임을 어떻게 감당해야 합니까? 그렇게 해서 내려진 결정에 대해서 회중은 어떻게 반응해야 합니까? (21절)

21절은 이렇게 말합니다. “그는 제사장 엘르아살 앞에 설 것이요 엘르아살은 그를 위하여 우림의 판결로써 여호와 앞에 물을 것이며 그와 온 이스라엘 자손 곧 온 회중은 엘르아살의 말을 따라 나가며 들어올 것이니라.”(21절)

새로운 지도자 여호수아는 제사장 엘르아살 앞에 서야 합니다. 이것은 여호수아가 민족의 지도자로서 역할을 감당할 때 항상 하나님의 뜻 가운데 행해야 한다는 것을 뜻합니다.

“엘르아살은 그를 위하여 우림의 판결로써 여호와 앞에 물을 것이며”라는 말씀이 있는데, ‘우림의 판결’은 그 구체적인 방법은 알 수 없지만 구약시대에 하나님의 뜻을 묻는 방법이었습니다. 따라서 “엘르아살은 그를 위하여 우림의 판결로써 여호와 앞에 물을 것이며”라는 말씀은 여호수아가 어떤 사안에 대해서 지도자로서 결정을 내려야 하는 상황이 되면 겸손히 하나님의 뜻을 찾아 구해야 한다는 것을 뜻합니다.

“그와(여호수아와) 온 이스라엘 자손 곧 온 회중은 엘르아살의 말을 따라 나가며 들어올 것이니라”는 말씀은 여호수아를 비롯한 모든 이스라엘 백성들이 하나님이 엘르아살을 통해서 보여주신 하나님의 뜻에 전적으로 순종해야 한다는 것을 뜻합니다.

하나님이 이 구절을 통해서 말씀하시는 것은 분명합니다. 영적 지도자는 늘 하나님의 뜻을 찾고 구해야 합니다. 기도와 말씀을 통해서, 그리고 성령께서 주시는 거룩한 분별력으로 하나님의 뜻이 무엇인지 알게 되면 모든 회중과 더불어 그 뜻에 철저하게 복종해야 합니다.

지도자는 자신의 뜻이나 개인적인 욕심을 앞세우지 않고 하나님의 뜻을 찾아 구하고, 회중은 그 지도자가 제시하는 하나님의 뜻에 온전히 순종하는 것이 하나님께서 영적 공동체에 바라는 모습입니다.

담임목사 등 영적 지도자가 제안하는 것이 내 생각과 다른 경우가 종종 있습니다. 그럴 때는 어떻게 해야 합니까? 실제로 그런 경우가 되면 어떻게 할 것 같습니까?

한 주간의 실천/ 우리 교회의 영적 지도자를 위해 하루에 3분 이상 기도하기

마무리하며

영적 공동체에서 지도자의 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않습니다. 그렇지만 지도자 못지않게 중요한 것이 회중입니다. 성경이 말해주는 방법과 원리를 따라 지도자를 택해야 하겠지만, 그렇다 하더라도 예수님처럼 완전하고 완벽한 지도자는 없습니다. 그렇기 때문에 회중은 지도자가 이단 사설을 가르치거나 심각한 도덕적 범죄를 저지르지 않는 한 가급적 지도자를 신뢰하고 따라가야 합니다. 그렇게 함으로써 지도자가 견고한 리더십을 가지도록 하는 것이 회중의 책임임을 잊지 않기를 바랍니다.

주말성경공부 7･8월호 5

정결한 삶을 소망함

민 31:1-24   찬송: 423장 먹보다도 더 검은

들어가며

어느덧 모세가 이 세상을 떠날 때가 되었습니다. 하나님은 모세가 죽기 전에 마지막으로 이행해야 할 중요한 과업 하나를 맡기셨습니다. 사실 모세 개인에게만 맡기신 것은 아니고 이스라엘 민족 전체에게 맡기셨습니다. 모세는 이스라엘 백성 전체에서 군사를 선택하여 하나님이 맡기신 그 과업을 성공적으로 수행하게 했습니다.

하나님이 모세와 이스라엘 백성에게 맡기신 그 과업은 하나님이 이스라엘 백성과 관련하여 무엇을 중요하게 여기시는지를 잘 보여 줍니다. 더 나아가 이스라엘 백성의 가나안 정복 전쟁에 관해서도 매우 중요한 사실을 알려 줍니다. 하나님이 맡기신 과업은 무엇인지? 그리고  그것을 통해서 무엇을 배울 수 있는지를 살펴보고자 합니다.

성경 속으로

1. 하나님이 모세가 죽기 전에 모세와 이스라엘 백성에게 맡기신 과업은 무엇이었습니까? (1-2절, 참고 민 25:1-5, 9, 14-15절)

1-2절은 이렇게 말합니다. “여호와께서 모세에게 말씀하여 이르시되 이스라엘 자손의 원수를 미디안에게 갚으라 그 후에 네가 네 조상에게로 돌아가리라”(1-2절)

하나님이 모세에게 맡기신 과업은 미디안을 치라는 것이었습니다. 미디안을 치라는 것이 “이스라엘 자손의 원수를 갚으라”는 말로 표현되어 있습니다. ‘이스라엘 자손의 원수’란 누구입니까?

민 25장에는 이스라엘 백성들이 모압 여자들과 음행에 빠져 우상 숭배를 하고 바알브올에게 가담한 일을 기록합니다(민 25:1-5). 그 일로 백성의 수령들도 죽임을 당했고 그 일이 원인이 되어 일어난 염병으로 인해 이만 사천 명이나 되는 이스라엘 백성들이 죽임을 당했습니다(민 25:9).

하나님의 백성들로 하여금 음행과 우상 숭배에 빠지게 한 죄, 그로 인해 하나님의 징벌을 받아서 수많은 수령들과 이만 사천 명이나 되는 백성들이 죽게 한 죄, 그것이 바로 미디안이 이스라엘 자손의 원수가 된 죄입니다.

그런데 왜 모압이 아니고 미디안이 이스라엘 자손의 원수라고 말합니까? 민 25:14-15을 보면 비느하스가 거룩한 분노로 시므온 지파의 지도자 시므리와 함께 죽인 여자가 미디안의 수령의 딸 고스비였습니다. 이로 볼 때 모압은 이스라엘 백성들을 유혹할 때 미디안 여인들을 끌어들인 것이 분명합니다. 그래서 미디안을 이스라엘 자손의 원수라고 말하는 것입니다.

2. 모세는 만이천 명의 군사를 택하여 미디안을 치게 했습니다. 그 때 모세가 군사들과 함께 보낸 사람은 누구였으며, 그는 무엇을 들고 전쟁에 나아갔습니까? (6절, 참고 민 25:6-8)

“모세가 각 지파에 천 명씩 싸움에 보내되 제사장 엘르아살의 아들 비느하스에게 성소의 기구와 신호 나팔을 들려서 그들과 함께 전쟁에 보내매”(6절)

모세는 각 지파에서 천 명씩 뽑아서 만 이천 명의 군사로 이루어진 군대를 구성했습니다. 그리고 제사장 엘르아살의 아들 비느하스를 군사들과 함께 전쟁에 내보냈습니다. 모세는 비느하스에게 성소의 기구와 신호 나팔을 들려서 보냈습니다. 성소의 기구란 성소에서 쓰이는 다양한 기구들을 말하는 것인데, 구체적으로 어떤 것인지는 모릅니다. 어쨌든 비느하스가 성소의 기구를 들고 미디안과의 싸움에 나갔던 것은 분명합니다.

하나님이 비느하스를 보낸 이유가 무엇이겠습니까? 그것은 비느하스가 누구인지를 생각해 보면 알 수 있습니다. 민 25:6-8은 이렇게 말합니다. “이스라엘 자손의 온 회중이 회막 문에서 울 때에 이스라엘 자손 한 사람이 모세와 온 회중의 눈앞에 미디안의 한 여인을 데리고 그의 형제에게로 온지라 제사장 아론의 손자 엘르아살의 아들 비느하스가 보고 회중 가운데에서 일어나 손에 창을 들고 그 이스라엘 남자를 따라 그의 막사에 들어가 이스라엘 남자와 그 여인의 배를 꿰뚫어서 두 사람을 죽이니 염병이 이스라엘 자손에게서 그쳤더라.”(민 25:6-8)

하나님과 그 분의 율법을, 하나님이 당신의 백성들에게 요구하시는 거룩을 경멸한 시므온 지파의 한 족장 시므리와 미디안의 한 수령 수르의 딸 고스비를 한 창에 찔러 죽여 하나님의 진노를 가라앉힌 사람이 바로 비느하스였습니다. 하나님이 그 비느하스에게 성소의 기구를 들려 보내신 것도 매우 의미가 있습니다.

이러한 사실들은 하나님이 미디안을 치라고 말씀하신 것의 의미, 미디안과 벌일 전쟁의 성격을 잘 보여 줍니다. 단순히 영토를 확장하기 위함이 아닙니다. 단순히 과거에 당했던 일을 복수하기 위함도 아닙니다.

이 전쟁은 두 가지 의미를 지닙니다. 첫째는 미디안의 죄에 대한, 이스라엘로 범죄하게 한 것에 대한 징벌적 의미입니다. 둘째는 이스라엘 백성들로 하여금 자신들을 범죄하게 했던 미디안을 침으로써 자신들이 죄를 멀리해야 하는 하나님의 백성인 것을 깨닫게 하는 것이었습니다.

이 사실이 오늘 우리에게 주는 교훈은 분명합니다. 하나님은 우리가 죄를 멀리하고 경계하며 죄의 뿌리까지 뽑기를 바라십니다. 바로 정결한 삶을 위해서입니다. 이 사실을 가르치시려고 모세가 죽기 전에 미디안을 치게 하셨습니다.

하나님은 당신의 백성인 우리가 정결하기를 원하십니다. 안타깝게도 하나님은 죄를 싫어하시는데 하나님의 백성들은 늘 죄 가운데 살아갑니다.

3. 그 전쟁은 어떻게 되었습니까? (7-12절) 전쟁에서 승리하고 돌아오면서 이스라엘 백성이 전리품으로 데려온 사람들에 대해서 모세는 어떤 조치를 취했습니까? (13-18절)

결론적으로 말하면 미디안과의 전쟁에서 이스라엘은 대승을 거두었습니다. 여호와께서 모세에게 명령하신 대로 미디안을 쳐서 남자를 다 죽였고 미디안의 다섯 왕도 죽였습니다. 미디안의 부녀들과 아이들을 사로잡았고 그들의 가축과 양 떼와 재물을 다 탈취했으며 그들이 거처하는 성읍들과 촌락을 다 불살랐습니다.

미디안과의 전쟁에서 승리했다는 이 기사에서 주목할 만한 것은 “…또 브올의 아들 발람을 칼로 죽였더라”(8절)는 기록입니다. 이스라엘 백성들은 왜 발람을 죽였을까요? 또 발람을 죽였다는 기록이 왜 성경에 기록되었을까요?

그것은 이스라엘 백성들이 싯딤에 머물러 있었을 때 이스라엘 백성들이 모압과 미디안의 여자들과 음행하고 바알브올에게 가담한 것의 근본적인 원인이 발람이었기 때문입니다. 발람이 모압 왕 발락에게 그런 방식으로 이스라엘을 뒤흔들어야 한다고 제안한 것이고 발락이 그 제안을 받아들였기 때문에, 또 이스라엘이 그로 인해 큰 죄를 범했기 때문에 미디안과의 전쟁에서 발람을 죽인 것입니다. 이것 또한 미디안을 치라는 하나님의 명령이 단순한 전쟁 명령이 아니라 이스라엘로 하여금 죄를 철저하게 뿌리 뽑고 죄를 경계하기 위해서 내린 명령임을 알 수 있습니다.

13-14절은 이렇게 말합니다. “모세와 제사장 엘르아살과 회중의 지도자들이 다 진영 밖에 나가서 영접하다가 모세가 군대의 지휘관 곧 싸움에서 돌아온 천부장들과 백부장들에게 노하니라.”(13-14절)

왜 모세는 분노했을까요? 그것은 전쟁에 나갔던 사람들이 미디안의 여자들을 살려서 데려왔기 때문입니다.

16절을 보십시오. “보라 이들이 발람의 꾀를 따라 이스라엘 자손을 브올의 사건에서 여호와 앞에 범죄하게 하여 여호와의 회중 가운데에 염병이 일어나게 하였느니라.”(16절)

바로 그 이유 때문에 모세는 그 여자들을 결코 살려둘 수 없었습니다. 그래서 아이들 중에서도 남자는 다 죽이고 여자들 중에는 남자와 동침한 여자들은 모두 죽였습니다. 그것은 죄를 뿌리째 뽑기 위한 것이었습니다.

이것 역시 이 전쟁의 성격을 잘 말해 줍니다. 죄와의 싸움, 정결한 삶을 위한 분투, 바로 그것이 미디안과의 전쟁이 가진 본질적인 성격이었습니다.

4. 모세는 전쟁에 나갔던 사람들과 그들이 사용했던 물건들에 대해서 어떻게 하라고 명했습니까? (19-24절)

19-20절에서 모세는 싸움에 나갔던 자들에게 이렇게 말합니다. “너희는 이레 동안 진영 밖에 주둔하라 누구든지 살인자나 죽임을 당한 사체를 만진 자는 셋째 날과 일곱째 날에 몸을 깨끗하게 하고 너희의 포로도 깨끗하게 할 것이며 모든 의복과 가죽으로 만든 모든 것과 염소털로 만든 모든 것과 나무로 만든 모든 것을 다 깨끗하게 할지니라.”(19-20절)

그리고 제사장 엘르아살은 21-24절에서 싸움에 나갔던 군인들에게 이렇게 말합니다. “제사장 엘르아살이 싸움에 나갔던 군인들에게 이르되 이는 여호와께서 모세에게 명령하신 율법이니라 금, 은, 동, 철과 주석과 납 등의 불에 견딜 만한 모든 물건은 불을 지나게 하라 그리하면 깨끗하려니와 다만 정결하게 하는 물로 그것을 깨끗하게 할 것이며 불에 견디지 못할 모든 것은 물을 지나게 할 것이니라 너희는 일곱째 날에 옷을 빨아서 깨끗하게 한 후에 진영에 들어올지니라.”(21-24절)

모세가 싸움에 나갔던 자들에게 한 말, 엘르아살이 싸움에 나갔던 군인들에게 한 말은 모두 전쟁에서 더럽혀진 육신과 의복, 무기, 장신구 등등 모든 것들을 정결케 하라는 명령이었습니다. 이러한 명령 역시 하나님이 이스라엘에게 무엇을 원하시는 잘 보여 줍니다. 하나님이 당신의 백성들에게 원하시는 것은 정결함입니다.

이것은 우리에게도 적용됩니다. 하나님은 우리에게 정결함을 원하십니다. 하나님은 매우 엄중하게 정결함을 요구하십니다. 우리는 이러한 하나님의 뜻을 받들어 정결함을 소망하며 살아야 합니다. 우리의 노력으로 온전히 정결할 수 없지만, 예수님의 보혈과 성령님의 도우심을 의지하여 하나님의 백성답게, 하나님의 자녀답게 거룩하고 정결한 삶을 살아갈 수 있기를 간절히 바랍니다.

하나님은 왜 우리에게 정결함을 요구하신다고 생각합니까? 그런 하나님의 뜻을 어떻게 받들어야 한다고 생각합니까?

이 세상에는 우리의 정결함을 훼손하는 방해거리들이 참 많습니다. 그중에서도 내가 특히 약한 것은 무엇입니까? 진솔하게 이야기해 보십시오.

한 주간의 실천/ 찬송가 423장을 매일 한 번 부르기

마무리하며

우리는 정결함을 소망하며 살아야 합니다. 아무리 이 세상이 죄로 관영하고 우리 자신이 연약하다 하더라도 핑계할 수 없습니다. 우리는 어떤 경우에라도 정결하게 살아야 합니다. 그것이 우리를 향한 하나님의 뜻이기 때문입니다. 그렇다고 해서 율법주의가 되어서는 안 됩니다. 우리에게 구원의 은혜를 주시고 새로운 신분을 주신 하나님의 뜻을 받들어서, 그리고 주님의 은혜와 도우심을 힘입어서 정결함을 추구하며 살아야 합니다. 조금씩이라도 거룩하고 정결하게 되는 우리의 삶이기를 간절히 바랍니다.

주말성경공부 7･8월호 6

나의 도피성 예수 그리스도

민 35:9-28   찬송: 70장 피난처 있으니

들어가며

우리 믿음의 대상이 되시는 예수님은 우리에게 너무나 소중한 분이십니다. 그분은 우리에게 알파와 오메가, 우리의 전부요 모든 것 중의 모든 것이 되시는 분입니다. 예수님 없는 삶, 예수님 없는 신앙은 상상조차 할 수 없습니다.

성경은 예수님에 관한 이야기입니다. 예수님이 이 세상에 오시기 전에 기록된 구약 성경에도 예수님에 관해 풍성한 예언이 담겨 있습니다. 오늘은 예수님에 관한 구약 성경의 기록 중 하나를 살펴보고자 합니다. 이 말씀을 통해서 예수님이 우리에게 어떤 분이신지, 우리가 그 분 안에서 어떤 믿음을 가지고 살아야 하는지를 살펴보면서 함께 은혜 받을 수 있기를 바랍니다.

성경 속으로

1. 하나님은 이스라엘 자손이 요단 강을 건너 가나안 땅에 들어가면 도피성을 설치하라고 하셨습니다. 도피성이란 무엇입니까? (11-12절, 16-25절)

11-12절은 이렇게 말합니다. “너희를 위하여 성읍을 도피성으로 정하여 부지중에 살인한 자가 그리로 피하게 하라 이는 너희가 복수할 자에게서 도피하는 성을 삼아 살인자가 회중 앞에 서서 판결을 받기까지 죽지 않게 하기 위함이니라.”(11-12절)

도피성이란 과실치사자(부지중에 실수로 사람을 죽인 자)가 복수하려는 사람의 손길을 피해 생명을 보존하게 하기 위해 설치한 성입니다.

사람을 죽이는 것은 어떤 경우에든 큰 죄지만 고의로 사람을 죽이는 것과 과실로, 실수로 사람을 죽이는 것은 다릅니다. 실수로 사람을 죽인 것을 고의로 사람을 죽인 것과 같이 취급할 수는 없습니다. 현재의 법으로도 과실치사의 경우는 일반적인 살인죄와는 다르게 취급합니다. 벌을 주더라도 훨씬 가벼운 벌을 주는 것입니다.

그렇지만 죽임을 당한 사람의 가족이나 친지, 친구들에게는 사랑하는 사람의 죽음이 큰 상처가 되는 것은 분명합니다. 고대 사회에서는 일반적으로 누군가가 죽임을 당하면 그 사람의 가족이나 친지가 복수를 할 수 있게 하는 관습법이 있었습니다. 율법에는 그런 법이 없지만 관습적으로 행해지던 일이었습니다. 따라서 누군가의 과실로 인해 죽임을 당한 사람의 가족이나 친지도 비록 과실로 벌어진 일이라 할지라도 그 살인자에게 복수하려고 했습니다.

도피성 제도는 바로 이런 관습법으로부터 과실치사자를 보호하기 위해서 하나님이 허락하신 제도였습니다.

하나님은 16-21절에서 고의로 사람을 죽인 경우, 그러니까 도피성에 들어올 수 없는 살인죄를 저지른 경우에 대해 말씀하셨습니다. 그리고 22-23절에서는 부지중에, 실수로 사람을 죽인 경우를 말씀해 주셨습니다. “악의가 없이 우연히 사람을 밀치거나 기회를 엿봄이 없이 무엇을 던지거나 보지 못하고 사람을 죽일 만한 돌을 던져서 죽였을 때에 이는 악의도 없고 해하려 한 것도 아닌즉”(22-23절) 이처럼, 명백하게 부지중에 사람을 죽인 경우에만 도피성에 피할 수 있었습니다.

무작정 도피성으로 피한다고 다 받아주는 것도 아니었습니다. 살인을 저지르고 복수하는 사람에게 쫓기는 사람은 적합한 확인의 과정, 즉 일종의 판결 과정을 거쳐야 했습니다. 이에 대해서 24-25절은 이렇게 말합니다. “회중이 친 자와 피를 보복하는 자 간에 이 규례대로 판결하여 피를 보복하는 자의 손에서 살인자를 건져내어 그가 피하였던 도피성으로 돌려보낼 것이요 그는 거룩한 기름 부음을 받은 대제사장이 죽기까지 거기 거주할 것이니라.”(24-25절)

판결해 본 결과 부지중에 살인한 것이 맞다면 그 사람을 도피성으로 맞아들여서 보복하려는 사람으로부터 보호받을 수 있게 했습니다. 그렇지만 만일 부지중에 살인한 것이 아니라면 도피성 안으로 들어오지 못하게 했습니다.

도피성은 예수님을 상징합니다. ‘과실치사’라는 죄목이 있듯이 부지중에 살인한 경우라도 명백하게 죄를 범한 것입니다. 그렇다 하더라도 도피성 안에 있으면 안전할 수 있었습니다. 이처럼 우리도 범죄했을지라도 예수님 안에 있으면 그 누구도 우리를 정죄할 수 없습니다. 범죄한 사람이 도피하여 생명을 얻을 수 있는 분, 그 분이 바로 예수님이십니다.

2. 이스라엘 백성은 도피성을 어디에 몇 개를 두어야 했습니까? (13-14절)

13-14절은 이렇게 말합니다. “너희가 줄 성읍 중에 여섯을 도피성이 되게 하되 세 성읍은 요단 이쪽에 두고 세 성읍은 가나안 땅에 두어 도피성이 되게 하라.”(13-14절)

하나님은 여섯 개의 도피성을 두라고 하셨습니다. 그 중 세 개는 요단강 이쪽, 즉 요단강 동쪽에 두고 다른 세 개는 가나안 땅에 두라고 하셨습니다. 14절이 말하는 ‘요단 이쪽’은 아직 이스라엘 백성들이 요단강을 건너 가나안 땅에 들어가기 전 모압 평지에 있었기 때문에 요단강 동쪽이 됩니다.

여호수아 20장에는 각 도피성의 이름이 소개되어 있습니다. “이에 그들이 납달리의 산지 갈릴리 게데스와 에브라임 산지의 세겜과 유다 산지의 기럇 아르바 곧 헤브론과 여리고 동쪽 요단 저쪽 르우벤 지파 중에서 평지 광야의 베셀과 갓 지파 중에서 길르앗 라못과 므낫세 지파 중에서 바산 골란을 구별하였으니”(수 20:7-8)

납달리의 산지 갈릴리 게데스, 에브라임 산지의 세겜, 유다 산지의 기럇 아르바 곧 헤브론, 이렇게 세 성읍이 요단강 서쪽에 설치된 도피성입니다.

르우벤 지파 중에서 평지 광야의 베셀, 갓 지파 중에서 길르앗 라못, 므낫세 지파 중에서 바산 골란, 이렇게 세 성읍은 요단강 동쪽에 설치된 도피성입니다.

지도를 참고해 보면 요단강 동쪽과 서쪽에 세 개씩 설치된 도피성들은 요단강 동쪽과 서쪽에 각각 상(북쪽), 중, 하(남쪽)의 위치에 있었습니다. 그것은 접근성을 위한 것입니다.

부지중에 살인하게 되면 경황이 없어집니다. 사람을 죽였다는 사실 자체도 두려운 일이거니와 피해자의 가족들로부터 복수를 당할 것이라는 두려움에 사로잡히기 때문입니다. 따라서 도피성이 멀리 있다면 쉽게 접근할 수 없습니다. 그래서 요단강 서쪽에도, 동쪽에도 접근하기 편하도록 북쪽에 하나, 가운데 지점에 하나, 남쪽에 하나씩 도피성을 설치한 것입니다.

학자들에 의하면 도피성으로 가는 길에는 오늘날의 이정표와 같은 길표시가 잘 되어 있었다고 합니다. 그리고 길도 그 어떤 길보다도 잘 정비되어 있었다고 합니다. 이 모든 것이 접근성을 좋게 하기 위한 노력이었습니다.

이것이 어떤 의미가 있을까요? 도피성이 예수님을 상징한다고 했는데, 도피성이 접근성이 좋았다면 예수님께 나아오는 접근성도 좋아야 합니다. 교회와 복음은 접근성이 좋아야 하는 것입니다. 누구든지 복음을 듣고 예수님을 만날 수 있어야 하고 누구든지 교회로 나아올 수 있어야 합니다. 교회의 문턱이 낮아져야 하고 텃세가 없어야 합니다. 많이 가진 사람이든 그렇지 않은 사람이든, 많이 배운 사람이든 그렇지 않은 사람이든, 나이가 많든 젊든 누구든지 교회로 와서 예수님을 만날 수 있어야 합니다. 이것이 도피성의 위치가 말해주는 교훈입니다.

3. 부지중에 살인한 사람이 도피성으로 피할 수 있다고 했습니다. ‘부지중에 살인한 사람’이라는 조건 외에 도피성으로 피할 수 있는 다른 조건이 있습니까? (15절)

15절은 이렇게 말합니다. “이 여섯 성읍은 이스라엘 자손과 타국인과 이스라엘 중에 거류하는 자의 도피성이 되리니 부지중에 살인한 모든 자가 그리로 도피할 수 있으리라.”(16절)

이 구절은 이스라엘 자손뿐만 아니라 타국인이라도, 이스라엘 중에 거류하는 사람이라도 부지중에 살인한 사람은 모두 도피성으로 피할 수 있다고 말해 줍니다. 도피성은 인종이나 민족을 가리지 않고 모든 사람들에게 열려 있었던 것입니다.

우리 주님이 그런 분이십니다. 우리 주님의 품은 모든 사람들에게 열려 있습니다. 인종이나 언어, 경제적 규모나 사회적 위치, 학력 등 그 무엇에도 구애받지 않고 주님을 찾는 모든 사람들을 주님은 만나 주십니다. 바로 이러한 은혜로 인해 우리 모두가 주님을 만나서 구원의 은혜를 누리고 있습니다.

그런데 교회는 모든 사람들에게 열려 있을까요? 교회는 모든 사람들이 그 무엇에도 구애받지 않고 찾아와서 주님을 만날 수 있는 곳입니까? 유감스럽게도 그렇지 않은 것 같습니다. 누구든지 품을 수 있는 교회가 되어야 하는데, 현실적으로는 생각보다 많은 교회가 여러 가지 조건이나 이유로 사람들을 배척합니다.

우리 교회는 어떻겠습니까? 정말 큰 부자나 사회적으로 유명한 사람, 높은 지위에 있는 사람이 마음 편하게 찾아올 수 있는 교회입니까? 정말 가난하거나 병든 사람, 배운 것이 별로 없는 사람이 마음 편하게 찾아올 수 있는 교회라고 생각합니까? 독특한 성격을 가진 사람, 이혼한 사람, 술 마시는 사람 등등이 찾아와도 잘 품어 주는 교회라고 생각합니까?

우리는 도피성처럼 모든 사람들에게 열려 있는 교회를 이루어야 합니다. 그럼으로써 우리 교회를 통해서 많은 사람들이 예수님을 알고 믿고 구원받을 수 있기를 바랍니다. 누구든지 말입니다.

우리 교회를 찾아오는 모든 사람이 예수님을 만나고 은혜를 누릴 수 있기 위해서 우리 각자가 어떻게 노력해야 하겠습니까?

4. 도피성으로 피한 사람은 언제 집으로 돌아갈 수 있었습니까? 그 경우 외에 도피성 밖으로 나가면 어떻게 됩니까? (25-28절)

25절은 이렇게 말합니다. “피를 보복하는 자의 손에서 살인자를 건져내어 그가 피하였던 도피성으로 돌려보낼 것이요 그는 거룩한 기름 부음을 받은 대제사장이 죽기까지 거기 거주할 것이니라.”(25절) 28절도 봅시다. “이는 살인자가 대제사장이 죽기까지 그 도피성에 머물러야 할 것임이라 대제사장이 죽은 후에는 그 살인자가 자기 소유의 땅으로 돌아갈 수 있느니라.”(28절)

도피성으로 피한 사람이 집으로 돌아갈 수 있는 유일한 조건은 당대의 대제사장이 죽는 경우입니다.

26-27절은 도피성에 피한 사람이 대제사장이 죽어서 자기 집으로 돌아가는 경우 외에 도피성 밖으로 나가면 어떻게 되는지를 말해 줍니다. “그러나 살인자가 어느 때든지 그 피하였던 도피성 지경 밖에 나가면 피를 보복하는 자가 도피성 지경 밖에서 그 살인자를 만나 죽일지라도 피 흘린 죄가 없나니”(26-27절)

도피성 밖으로 나가면 피를 보복하는 자에 의해 죽임을 당할 수 있었습니다. 이 경우에 그 보복하는 자에게는 죄를 물을 수 없었습니다. 이처럼 도피성으로 피한 사람은 대제사장이 죽는 것 외에는 도피성 밖으로 나갈 수 없었습니다. 대제사장의 죽음은 속죄의 의미를 담고 있다는 것을 알 수 있습니다.

이것은 예수님에 대해서 매우 중요한 점을 말해줍니다. 대제사장의 죽음이 도피성에 피한 사람들에게 자유를 준 것처럼 예수님의 죽으심이 우리에게는 죄와 사망의 권세에서 해방되는 진정한 자유함을 주었습니다. 그 어떤 것도 우리를 정죄할 수 없습니다. 우리가 누리는 이 엄청난 자유는 우리 주님의 죽으심이 가져다 준 큰 선물입니다. 그러니 어찌 감사하지 않을 수 있겠습니까?

도피성은 예수님에 관해서 말해 주는 매우 중요한 구약 시대의 제도입니다. 도피성에 관한 말씀을 통해서 예수님에 관해 특별하게 마음 깊이 다가온 점이 있으면 나누어 보십시오.

한 주간의 실천/ “도피성은 이런 제도입니다.”라고 조리 있게 말할 수 있도록 준비하기

마무리하며

부지중에 살인한 사람이 살 길은 오직 도피성 안으로 피하는 것밖에 없었습니다. 우리가 살 길도 예수님께 피하는 수밖에 없습니다. 예수님은 죄와 사망의 권세에서도 우리를 지켜주시지만 이 땅을 살아가면서 겪는 모든 어려움과 고통에서도 우리를 지켜 주십니다. 예수님이 우리의 도피성이고 피난처이십니다. 주님으로부터 받은 은혜에 대해 감사하면서 주님을 꼭 붙잡고 살아가는 우리 모두가 되기를 간절히 바랍니다.

주말성경공부 7･8월호 7

다른 복음은 없다!

갈 1:6-10   찬송: 259장 예수 십자가에 흘린 피로써

들어가며

흔히 “다른 것과 틀린 것은 같지 않다.”고 말합니다. 확실히 맞는 말입니다. 살다 보면 다른 것일 뿐인데 틀리다고 말하는 것으로 인해 마음 상할 때가 많습니다. 그런데 다른 것을 틀리다고 말하는 것보다 더 심각한 문제는 틀린 것을 다르다고 말하는 것입니다. 틀린 것을 다르다고 말함으로써 틀린 것이 잘못된 것이 아닌 것처럼 교묘하게 가장하려는 것은 매우 심각한 문제요 속임수입니다.

우리가 가진 기독교 신앙은 ‘다른 것’과 ‘틀린 것’을 잘 구별할 것을 요구합니다. ‘틀린 것’은 틀린 것일 뿐입니다. 우리는 틀린 것이 무엇인지를 잘 알고 경계해야 합니다. 이 주제와 관련해서 오늘 본문이 말해주는 교훈에 귀를 기울일 수 있기를 바랍니다.

성경 속으로

1. 사도 바울은 갈라디아 성도에게 이상한 것이 있다고 했습니다. 그것이 무엇입니까? (6절)

6절은 이렇게 말합니다. “그리스도의 은혜로 너희를 부르신 이를 이같이 속히 떠나 다른 복음을 따르는 것을 내가 이상하게 여기노라.”(6절) 사도 바울은 갈라디아 성도들이 “그리스도의 은혜로 너희를 부르신 이”를 속히 떠나 다른 복음을 따르는 것을 이상하게 여긴다고 말했습니다.

이 말의 뜻을 이해하려면 배경 설명이 필요합니다. 사도 바울이 바나바와 함께 갈라디아 지역에서 복음을 전하여 갈라디아에 예수님을 믿는 사람들이 생겼고 교회가 세워졌습니다. 사도 바울이 전한 복음의 핵심은 “율법을 통해서가 아니라 예수님을 믿음으로써 구원을 받는다.”는 것이었습니다.

율법주의자들, 즉 율법을 중시하는 유대인들은 사도 바울이 전하는 복음을 극도로 싫어했습니다. 누가는 사도행전에서 이렇게 말한 바 있습니다. “어떤 사람들이 유대로부터 내려와서 형제들을 가르치되 너희가 모세의 법대로 할례를 받지 아니하면 능히 구원을 받지 못하리라 하니”(행 15:1). 안디옥 교회에서 있었던 일인데, 유대로부터 내려온 어떤 사람들이 “너희가 모세의 범대로 할례를 받지 아니하면 능히 구원을 받지 못하리라”는 가르침을 퍼뜨렸습니다.

갈라디아 교회를 어지럽힌 사람들은 바로 그 사람들과 같은 부류의 사람들입니다. 율법에 대한 애착심을 가지고 있었던 사람들이 갈라디아를 방문하여 이방인 그리스도인들을 향해 “너희가 모세의 법대로 할례를 받지 않으면 구원을 받지 못하리라”고 외쳤습니다. 그러자 상당수의 갈라디아 교회 성도들이 그런 주장에 미혹되어 할례를 받았습니다. 할례를 받았다는 것은 율법을 준수하겠다는 표시였습니다. 사도 바울이 숱한 고초를 겪어가며 복음을 전하여 세웠던 교회들이, 그리고 성도들이 한순간에 복음의 본질에서 떠나게 된 것입니다.

바울은 즉시 갈라디아 교회를 향해 한 통의 편지를 썼는데 그것이 바로 갈라디아서입니다. 이 편지를 시작하자마자 “그리스도의 은혜로 너희를 부르신 이를 이같이 속히 떠나 다른 복음을 따르는 것을 내가 이상하게 여기노라”(6절)고 말했다는 것은 그만큼 사도 바울이 그 문제를 심각하게 여겼다는 뜻입니다.

2. 그 문제와 관련하여 사도 바울은 단호한 어조로 선언합니다. 그것은 사도 바울의 선언일 뿐만 아니라 하나님의 선언이기도 한데, 어떤 내용의 선언이었습니까? (7절)

“다른 복음은 없나니 다만 어떤 사람들이 너희를 교란하여 그리스도의 복음을 변하게 하려 함이라.”(7절)

사도 바울은 분명히 말합니다. “다른 복음은 없다!” 그것은 곧 “내가 전한 복음만이 구원에 이르게 하는 참된 복음이다.”라는 선언입니다. 그리고 이어서 “다만 어떤 사람들이 너희를 교란하여 그리스도의 복음을 변하게 하려 함이라”고 말했습니다.

사도 바울이 말한 대로 믿음으로 구원을 받는다는 것만이 참된 복음일 뿐 그 외에 다른 복음은 없습니다. 하나님이 성경을 통해서 한결같이 이것을 말씀하십니다. 오직 예수 그리스도를 믿음으로만 구원을 받는다는 것이 성경이 말하는 복음이며 우리가 가진 복음입니다. 그 외에 다른 복음은 없습니다!

3. 그 선언에 이어서 사도 바울은 어떤 말을 덧붙였습니까? (8-9절, 참고 요 14:6, 엡 2:8)

8-9절은 이렇게 말합니다. “그러나 우리나 혹은 하늘로부터 온 천사라도 우리가 너희에게 전한 복음 외에 다른 복음을 전하면 저주를 받을지어다 우리가 전에 말하였거니와 내가 지금 다시 말하노니 만일 누구든지 너희가 받은 것 외에 다른 복음을 전하면 저주를 받을지어다.”(8-9절)

매우 강력한 선언입니다. 그 어떤 사람도, 심지어 하늘로부터 온 천사라도 사도 바울이 전한 복음 외에 다른 복음을 전하면 저주를 받을 것입니다. 사도 바울은 예전에도 그렇게 전했고 갈라디아서를 쓰고 있는 지금도 그렇게 말하고 있습니다.

우리는 여기에서 ‘진리의 배타성’을 생각해야 합니다. 그것은 이런 뜻입니다. 예를 들면, 1+2는 3입니다. 그것 외에 다른 답은 없습니다. 1+2가 2.999가 될 수도 없고 3.001이 될 수도 없습니다. 1+2라는 식에는 3이라는 답 외에는 없습니다. 이런 것을 ‘배타성’이라고 합니다. 진리에는 이런 배타성이 있습니다.

구원에 관한 진리도 마찬가지입니다. 성경은 오직 예수님만으로 구원받는다고 말합니다. 구원을 얻는 다른 길은 없는 것입니다.

예수님은 친히 이렇게 말씀하셨습니다. “예수께서 이르시되 내가 곧 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라”(요 14:6). 사도 바울은 이렇게 말했습니다. “너희는 그 은혜에 의하여 믿음으로 말미암아 구원을 받았으니 이것은 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라”(행 4:12). 예수님 외에는 달리 구원받을 수 있는 길이 없습니다. 믿음으로 말미암지 않고 구원받을 수 있는 길은 없습니다. 이것이 구원의 진리에 관한 배타성입니다. 다른 길은 없습니다.

“예수님을 믿지 않더라도 구원을 받거나 진리에 이를 수 있습니다.”라고 말하는 사람에 대해서 어떻게 말할 수 있겠습니까?

4. 이 중요한 문제와 관련하여 사도 바울은 어떤 자세를 가지고 있었습니까? (10절)

“이제 내가 사람들에게 좋게 하랴 하나님께 좋게 하랴 사람들에게 기쁨을 구하랴 내가 지금까지 사람들의 기쁨을 구하였다면 그리스도의 종이 아니니라.”(10절)

사도 바울은 오직 믿음으로만 구원을 받을 수 있다는 그 진리를 확고하게 붙들고 지키기 위해서 누구와도 타협하지 않았습니다. 그는 결코 사람들에게 기쁨을 구하지 않았습니다. 사람들에게 잘 보이기 위해서 진리를 타협하는 어리석음을 범하지 않았습니다.

오해하지 않기를 바랍니다. 사도 바울은 독불장군 같은 사람이 아니었습니다. 그는 누구보다도 사랑이 많은 사람이었습니다. 관용을 베푸는 사람이었습니다. 그렇지만 구원의 진리에 관해서는 그 어떤 사람과도 타협하지 않았던 것입니다. 사도 바울이 말하는 것은 바로 이것이었습니다.

사도 바울은 그리스도의 종으로서 오직 하나님만 바라보았습니다. 하나님만 기쁘시게 하기를 원했습니다. 하나님이 주신 진리만을 붙잡았습니다. 그랬기 때문에 예수님을 믿음으로써만 구원 받을 수 있다는 이 성경적 진리가 오늘 우리에게까지 전수될 수 있었습니다.

오늘날 구원의 진리는 심각하게 도전받고 있습니다. 많은 사람들이 ‘오직 예수’를 외치는 기독교인들에 대해서 배타적이며 완고한 사람이라는 인상을 갖고 있습니다. “모로 가도 서울만 가면 된다.”는 말이 있듯이 구원과 진리에 이르는 길은 여러 가지가 있다고 주장하는 사람들이 많습니다. 그러다보니 그들이 우리보다 더 너그럽고 속이 넓은 사람들로 보입니다.

그렇지만 분명한 것은 성경은 분명 오직 예수 그리스도를 믿는 것 외에는 구원의 길이 없다고 선포합니다. 이 사실을 부인하는 것은 하나님을 거스르고 대적하는 것 이상도 이하도 아닙니다.

구원의 길과 관련해서 예수님 외에는 모두 틀린 것입니다. 틀린 것을 다르다고 해선 안 됩니다. 우리가 가지고 있는 단 한 가지의 정답, “오직 예수님을 믿어야만 구원을 받는다.”는 이 진리를 굳게 붙잡고 살아갈 수 있기를 바랍니다.

그렇지만 우리가 가진 이 배타적인 구원의 진리를 수호하려면 우리의 삶이 배타적이어서는 안 됩니다. 예수님을 믿는 우리가 너그러워야 하고 마음을 넓게 써야 합니다. 그래야 우리가 구원의 진리는 하나밖에 없다고 말하는 것이 힘을 받습니다.

우리가 원래 속이 좁고 옹졸하며 용납하지 못한다면, 또 평상시 우리의 모습이 고집스럽고 배타적이라면 “구원의 진리는 하나밖에 없다.”고 해도 사람들은 별로 인정하지 않을 것입니다.

다른 것을 틀렸다고 말하면, 틀린 것을 다르다고 말해봐야 소용없습니다. 다른 것은 다른 것일 뿐이라고 인정해 주어야 틀린 것을 틀렸다고 해도 사람들이 받아들이게 됩니다.

따라서 우리의 삶은 “다른 것은 다른 것일 뿐, 틀린 것은 아닙니다.”라는 식이 되어야 하고 구원의 진리에 대해서는 “틀린 것은 틀린 것일 뿐, 다른 것이 아닙니다.”라는 식이 되어야 합니다.

평상시 나의 삶의 모습은 관용적입니까, 배타적입니까? 복음의 배타성을 지켜내기 위해서 나의 삶이 어떻게 변화되어야 하겠습니까?

한 주간의 실천/ “예수님을 믿어야만 구원을 받습니다.”라는 말을 최소한 한 사람에게 전하기

마무리하며

구원받는 진리에 관하여 사도 바울이 말하는 것, 성경 전체가 강조하는 것은 오직 한 가지밖에 없습니다. “예수님을 믿으면 구원을 받습니다.”라는 진리입니다. 우리는 결코 이 진리를 포기하거나 타협해서는 안 됩니다. 우리 믿음의 선진들이 그랬듯이 생명을 걸고 이 진리를 지켜야 합니다. 동시에 우리의 삶이 보다 너그러워야 합니다. 그래야 다른 것은 다른 것일 뿐이라고 말할 수 있어야, 틀린 것을 틀렸다고 말할 수 있음을 반드시 기억하시기 바랍니다.

주말성경공부 7･8월호 8

참 믿음이란?

갈 2:16, 19-21   찬송: 289장 주 예수 내 맘에 들어와

들어가며

기독교 복음은 믿음을 강조합니다. “믿음으로 구원을 받는다.”라는 것이 복음의 핵심이니 믿음의 가치는 참으로 크고 놀랍습니다. 육신의 질병에 걸린 사람이 병을 고치기 위해서 얼마나 많은 시간과 돈, 에너지를 투자해야 합니까? 그런데 말 그대로 영원한 생명을 얻는 데 단지 믿음만 있으면 된다고 하니 믿음의 가치란 참으로 놀라울 정도입니다.

그런데 믿음이란 무엇일까요? “믿기만 하면 된다.”고 하는데 과연 믿음이란 어떤 것인가요? 믿음이란 결코 가볍게 생각할 주제가 아닙니다. 믿음은 우리에게 영원한 생명을 가져다주는 가치 있는 것인 동시에 우리의 삶을 근본적으로 변화시키는 원동력입니다. 오늘 말씀을 통해서 참 믿음에 관해 배울 수 있기를 바랍니다.

성경 속으로

1. 사도 바울은 자신이 예수님을 믿는 이유가 무엇이라고 말했습니까? (16절)

16절은 이렇게 말합니다. “사람이 의롭게 되는 것은 율법의 행위로 말미암음이 아니요 오직 예수 그리스도를 믿음으로 말미암는 줄 알므로 우리도 그리스도 예수를 믿나니 이는 우리가 율법의 행위로써가 아니고 그리스도를 믿음으로써 의롭다 함을 얻으려 함이라 율법의 행위로써는 의롭다 함을 얻을 육체가 없느니라.”(16절)

16절에서 사도 바울은 자신이 왜 예수님을 믿는지에 대해서 “사람이 의롭게 되는 것은 율법의 행위로 말미암음이 아니요 오직 예수 그리스도를 믿음으로 말미암는 줄 알므로 우리도 그리스도 예수를 믿나니”라고 고백했습니다. 율법의 행위로써가 아니라 예수님을 믿음으로 의롭게 되기 때문에 그리스도 예수를 믿는다고 말했습니다.

여기에서 말하는 ‘의롭다 함을 얻는 것’은 구원 받는 것을 뜻합니다. 성경에는 구원 받는 것을 뜻하는 말들이 여럿 나오는데 의롭다 함을 얻는 것도 그 중 하나입니다. 예수님을 믿음으로써 의롭다 함을 얻는 것은 곧 예수님을 믿음으로써 구원받는 것을 뜻합니다. 예수님을 믿음으로써 의롭게 되는 줄 알기에 사도 바울은 예수님을 믿었습니다.

믿음은 참으로 놀라운 가치를 지닙니다. 구원, 영생을 주는 것이 바로 믿음입니다.

2. 바울은 율법에 대해서는 어떤 태도를 가지고 있었습니까? (19, 21절)

19절은 이렇게 말합니다. “내가 율법으로 말미암아 율법에 대하여 죽었나니 이는 하나님에 대하여 살려 함이라.”(19절)

사도 바울은 율법으로 말미암아 율법에 대하여 죽었다고 고백했습니다. 율법과의 관계에 있어서 자신은 율법으로 말미암아 죽었다는 것입니다. 율법에 대하여 죽었다는 것은 더 이상 율법에 대해서 연연하지 않겠다는 뜻이며 더 이상 율법이 자신에 대해서 어찌 할 수 없게 되었다는 것을 뜻합니다.

사도 바울이 율법에 대해서 죽었다고 말하는 것은 하나님에 대하여 살기 위함입니다. 사도 바울에게 있어서 율법을 의지하는 것, 믿음 외에 율법을 의지하려 하는 것은 하나님에 대하여 죽는 것이었습니다. 반면에 하나님에 대하여 사는 것은 더 이상 율법을 의지하지 않는 것이었습니다. 그래서 사도 바울은 하나님에 대하여 살기 위해서, 하나님과의 관계 속에서 살기 위하여 율법에 대하여 죽은 것입니다.

21절은 이렇게 말합니다. “내가 하나님의 은혜를 폐하지 아니하노니 만일 의롭게 되는 것이 율법으로 말미암으면 그리스도께서 헛되이 죽으셨느니라.”(21절)

이 구절은 사도 바울이 율법에 대해서 죽었다고 말하는 이유를 잘 보여 줍니다. 만일 의롭게 되는 것이 믿음으로 되지 않고 율법으로 되는 것이라면 예수님이 헛되이 죽으신 것입니다. 율법으로 의롭게 된다면 예수님이 우리를 위해서 죽어 주실 아무런 이유가 없습니다. 그렇기 때문에 율법을 의지하는 것은 십자가를 통해서 나타난 하나님의 은혜를 폐하는 것입니다.

이러한 고백은 사도 바울이 얼마나 믿음을 굳게 붙잡았는지를, 얼마나 믿음을 중요하게 여기고 그 믿음 가운데 살아가려고 몸부림쳤는지를 잘 보여줍니다.

3. 예수님을 믿어 의롭게 된 사람은 자아(自我)를 바라보는 시각이 바뀝니다. 이에 관해서 바울은 무엇이라고 고백했습니까? (20a절)

20절 상반절에서 사도 바울은 이렇게 고백합니다. “내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔나니 그런즉 이제는 내가 사는 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사시는 것이라 …”(20절)

사도 바울은 자신이 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔다고 고백했습니다. 영어 문법으로 말하면 현재 완료 시제를 씁니다. 완전히 십자가에 못 박히셨습니다. 예수님이 십자가에서 죽으실 때 자신도 예수님과 함께 죽은 것입니다.

예수님과 함께 십자가에 못 박혀 죽었으니 이제 자신은 더 이상 없습니다. 사도 바울은 “이제는 내가 사는 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사시는 것이라”고 고백했습니다. 겉으로는 바울 자신이지만 그 내면에는 예수님이 살아 계신다고 고백한 것입니다.

사도 바울은 앞서 믿음으로 구원을 받는 것에 대해서 강조했습니다. 우리는 결코 율법을 통해서 구원을 받지 않습니다. 오직 예수님을 믿음으로써 구원을 받습니다.

그런데 과연 믿음이란 무엇일까요? “나는 예수님을 믿습니다.”라고 말하는 것이 참 믿음일까요? 주일이면 예배를 드리고 기도하고 성경 보고 헌금을 드리는 등 종교적인 삶을 살아가는 것이 참 믿음일까요?

사도 바울의 고백에 의하면 참 믿음이란 자아가 죽는 것입니다. 더 이상 자기 자신이 사는 것이 아니라 예수님이 자신의 삶을 온전히 주관하시는 것이 참 믿음입니다. 나의 욕구, 나의 꿈과 소망, 나의 시간과 은사, 물질, 나의 감정 등 모든 것을 주님이 주관하시는 것이 참 믿음입니다. 이처럼 자아를 바라보는 시각이 바뀌는 것 그것이 바로 참된 믿음입니다.

우리는 너무 믿음을 쉽게 생각합니다. 그러니 예수님을 믿는다고 말하면서도 삶이 변화되지 않습니다. 예수님을 믿고 구원받아 하나님의 자녀가 되었다면, 하나님의 자녀로 신분이 변했다면 그 신분에 합당하게 살아가는 것이 참된 믿음입니다. 그리고 그것은 자아를 바라보는 시각이 변화되는 것으로부터 시작됩니다.

예수님을 믿습니까? 정말 믿습니까? 그렇다면 사도 바울처럼 나의 자아가 예수님과 함께 십자가에 못 박혔다고 고백할 수 있기를 바랍니다. 이제는 내가 사는 것이 아니라 내 안에 그리스도께서 사시는 것이라고 고백할 수 있기를 바랍니다. 죽은 내가 아니라 살아계신 주님이 내 삶을 다스리시기를 소원하며 살아갈 수 있기를 간절히 바랍니다.

참된 믿음이란 자아가 죽고 주님이 사시는 것이라고 했습니다. 여전히 죽지 않고 살아있는 나의 자아는 무엇이라고 생각합니까?

4. 믿음으로 의롭게 된 사람은 이전과는 다른 삶의 원리를 따라 살아야 합니다. 바울은 자신이 어떤 삶의 원리를 따라 산다고 말했습니까? (20b절)

20절 하반절은 이렇게 말합니다. “… 이제 내가 육체 가운데 사는 것은 나를 사랑하사 나를 위하여 자기 자신을 버리신 하나님의 아들을 믿는 믿음 안에서 사는 것이라.”(20절)

사도 바울은 예수님을 믿고 구원받은 후에 자아를 바라보는 시각이 달라졌습니다. 뿐만 아니라 삶의 원리도 달라졌습니다. 자신이 육체를 가지고 살아가는 것은 바울을 사랑하시고 바울을 위하여 자기 자신을 버리신 하나님의 아들을 믿는 믿음 안에서 사는 것이라고 고백했습니다. ‘믿음 안에서, 믿음으로 살아가는 것’ 그것이 바로 변화된 바울의 삶의 원리였습니다.

참 믿음이란 믿음으로 살아가는 것입니다. 생각과 가치관이, 말과 행동이 믿음으로 변화되는 것, 그래서 그 변화된 삶의 모습이 하나님과 사람에게 보여 주는 것, 그것이 참된 믿음의 삶인 것입니다.

믿음의 삶이란 하나님이 주신 말씀대로 살아가는 것을 말합니다. 하나님의 말씀이 우리의 삶의 지표가 되고 기준이 되고 가이드가 되는 것이 바로 믿음으로 살아가는 삶입니다.

믿음으로 살아가기 위해 애쓸 수 있기를 바랍니다. 제대로 하지 못할 수도 있습니다. 아무리 노력해도 실수하거나 실패할 수 있습니다. 그래도 해야 합니다. 참 믿음이란 우리에게 믿음으로 살아갈 것을 요구하기 때문입니다. 이런 노력이 없다면, 이런 몸부림이 없다면 참된 믿음이라고 볼 수 없습니다. 부디 참된 믿음으로 살아갈 수 있기를 바랍니다.

다른 사람과의 관계에 대해서 생각해 봅시다. 나는 다른 사람과의 관계에서 믿음으로 살아가고 있습니까? 자신의 현재의 모습에 대해 진솔하게 이야기해 보십시오.

한 주간의 실천/ 갈 2:20 암송하기

마무리하며

믿음이란 너무나 귀합니다. 믿음을 가지고 있다는 것, 믿음으로 구원을 받았다는 것은 참으로 감사한 일입니다. 그렇지만 우리는 참 믿음을 가질 수 있도록 늘 기도해야 합니다. 우리는 오늘 말씀을 기준으로 과연 내가 가진 믿음이 참 믿음인지를 점검해야 합니다. 그리고 언제나 주님 십자가 앞에 나아가는 마음으로 참 믿음을 사모하며 살아야 합니다. 이러한 믿음의 삶을 통해 주님만이 온전히 드러나시는 복된 삶이 되기를 간절히 바랍니다.

주말성경공부 7･8월호 9

성령을 위하여 심어 영생을 거두라

갈 6:7-10   찬송: 496장 새벽부터 우리

들어가며

‘심음과 거둠’이라는 관점에서 보면 우리의 삶은 끊임없이 뭔가를 심는 과정이라고 할 수 있습니다. 좋은 씨를 뿌리면 좋은 열매를 거둘 것이고 좋지 않은 씨를 뿌리면 좋지 않은 열매를 거두게 됩니다. 물론 당장 현실의 삶에서는 심은 대로 거두지 못할 때가 많은 것이 사실입니다. 그렇지만 믿음의 관점으로는 언젠가는 어떤 방식으로든 심은 대로 거두게 될 것을 믿어야 할 것입니다.

오늘 말씀을 통해서 ‘심음과 거둠’이라는 주제를 깊이 생각해 보고자 합니다. 그 주제와 관련된 성경의 가르침을 바르게 새길 뿐만 아니라 선한 열매를 기대하며 주님이 기뻐하시는 것을 심는 삶을 살아갈 수 있기를 바랍니다.

성경 속으로

1. 사도 바울은 하나님이 어떤 분이라고 말합니까? 무슨 의도에서 하나님을 그런 분으로 소개하고 있습니까? (7절)

7절은 이렇게 말합니다. “스스로 속이지 말라 하나님은 업신여김을 받지 아니하시나니 사람이 무엇으로 심든지 그대로 거두리라.”(7절) 사도 바울은 하나님이 ‘업신여김을 받지 않으시는 분’이라고 말합니다. 사도 바울이 하나님을 그런 분으로 소개하는 것은 하나님 앞에서 스스로 속이지 말아야 하기 때문입니다.

7절 제일 마지막 부분에서 사도 바울은 “사람이 무엇으로 심든지 그대로 거두리라.”고 했습니다. 그것은 하나님이 정하신 법칙입니다. 그 원리를 거슬러서 자신이 심지 않은 것을 거두려고 하는 것이 바로 스스로를 속이는 것입니다. 그리고 그렇게 하려는 것이 곧 하나님을 업신여기는 행위라고 말씀하셨습니다.

심은 대로 거두는 것을 인정하는 것, 그래서 선한 것을 심어서 선한 것을 거두기 위해 애쓰는 삶, 그것이 바로 업신여김을 받지 않으시는 하나님 앞에서 우리가 살아가야 할 합당한 삶입니다.

2. “심는다”는 것과 관련하여 대조되는 두 종류의 사람들이 소개됩니다. 각각 무엇을 심어서 무엇을 거두는 사람들입니까? (8절)

8절은 이렇게 말합니다. “자기의 육체를 위하여 심는 자는 육체로부터 썩어질 것을 거두고 성령을 위하여 심는 자는 성령으로부터 영생을 거두리라.”(8절)

여기에 두 종류의 사람들이 있습니다. 한 부류는 자기의 육체를 위하여 심어서 육체로부터 썩어질 것을 거두는 사람들입니다. 또 다른 부류는 성령을 위하여 심어서 성령으로부터 영생을 거두는 사람들입니다.

자기의 육체를 위하여 심는다는 것은 세상적인 즐거움을 탐하며 살아가는 것을 말합니다. 세상이 주는 달콤함에 취해서 영적인 삶, 신령한 일에는 관심을 기울이지 않고 살아가는 사람이 자기의 육체를 위하여 심는 사람입니다. 그런 사람은 결국 육체로부터, 이 세상으로부터 썩어질 것을 거두게 됩니다. 이 세상의 것을 즐기고 탐해 봤자 남는 것은 결국 이 세상의 것들만 얻을 수 있을 뿐인데, 그런 것들은 다 훗날 썩어질 것들에 불과합니다.

성령을 위하여 심는다는 것은 하나님이 기뻐하시는 일을 사모하고 그 일을 위해서 헌신하는 것을 말합니다. 믿음의 가치를 바르게 알고 믿음을 가진 사람으로서 하나님이 원하시는 것을 최고의 가치와 목표로 삼고 살아가는 삶, 그런 삶이 바로 성령을 위하여 심는 삶입니다. 그런 삶을 살면 하나님이 주시는 영생을 얻을 수 있습니다. 구원을 얻을 뿐만 아니라 하나님이 주시는 영원한 상급을 받아 누리는 것입니다.

우리의 모습을 진지하게 돌아볼 수 있기를 바랍니다. 우리는 육체를 위하여 심고 있습니까 성령을 위하여 심고 있습니까?

예수님을 믿는다고 말은 하지만 세상의 것을 하나님의 것보다 더 좋아하고 세상에 속한 것들을 추구하느라 하나님에게 속한 것을 외면한다면 우리는 육체를 위하여 심는 자들에 불과합니다. 예수님을 믿는다고 말하면서도 예수님을 삶의 최우선순위로 놓지 않는다면, 예수님보다 세상을 더 사랑하면 그 믿음을 참된 믿음이라고 말할 수 있을지조차 의문입니다.

우리는 그렇게 살지 말아야 합니다. 육체를 위하여 심으면 육체로부터 썩어진 것을 거두게 된다는 말씀은 사실은 무서운 경고입니다.

우리는 성령을 위하여 심는 삶을 살아가야 하겠습니다. 하나님을 소중히 여기고 예배를 비롯한 신앙생활을 내 삶에서 가장 소중한 것으로 인정하고, 나의 시간과 물질, 재능과 열정 등을 하나님의 영광을 위해서 사용해야 합니다. 나보다 하나님을 더 우선적으로 생각해야 합니다. 이 세상보다 하나님을 더 귀하게 여겨야 합니다.

심은 대로 거둔다는 말씀을 꼭 기억하기 바랍니다. 그래서 성령을 위하여 심어 영생을 거두는 우리 모두가 되기를 간절히 바랍니다.

얼마나 성령을 위하여 심는 삶을 충실하게 살고 있습니까? 나의 생각과 목표, 우선순위, 시간과 물질의 사용 등을 깊이 생각해 보면서 이야기해 보십시오.

3. 선을 행했는데 그 결과가 뒤따르지 않으면 실망할 수 있습니다. 그렇지만 사도 바울은 그럴지라도 낙심하지 말라고 합니다. 그 이유가 무엇입니까? (9절)

9절은 이렇게 말합니다. “우리가 선을 행하되 낙심하지 말지니 포기하지 아니하면 때가 이르매 거두리라.”(9절)

선을 행했는데 그 결과가 뒤따르지 않을 수 있습니다. 그런 경우가 참 많습니다. 그럴 때 우리는 실망할 수 있습니다. 그렇지만 사도 바울은 선을 행하되 낙심하지 말라고 합니다. 그 이유는 포기하지 않으면 때가 이르매 거두게 될 것이기 때문입니다.

선을 행하는 것도 성령을 위하여 심는 것입니다. 여기에서 말하는 선이란 세상이 말하는 일반적인 착한 일이 아니라 하나님이 원하시는 선한 일입니다. 우리는 하나님이 기뻐하시는 선한 일에 힘써야 합니다.

무언가를 심는다는 것은 결코 쉬운 일이 아닙니다. 시편에 “눈물을 흘리며 씨를 뿌리는 자는 기쁨으로 거두리로다 울며 씨를 뿌리러 나가는 자는 반드시 기쁨으로 그 곡식 단을 가지고 돌아오리로다.”(시 126:5-6)라는 말씀이 있습니다. 씨를 뿌리는 것, 뭔가를 심는 것은 눈물을 흘려야 하는 고단한 일일 수 있습니다.

선을 행하는 것도 그렇지 않겠습니까? 물론 선을 행하면 기쁨과 보람도 있습니다. 그렇지만 아무도 알아주지 않는다든지, 내가 선을 행한 상대방이 나의 의도를 오해하거나 할 때, 혹은 상대방이 내게 해로 갚는다든지 하는 경우가 얼마든지 생겨날 수 있습니다.

그럴 때는 “계속 이렇게 살아야 하나? 계속 선을 행해야 하나?”라는 생각이 충분히 들 수 있습니다. 그렇지만 오늘 말씀은 그렇다 하더라도 언젠가는 심은 것을 거둘 때가 있을 것을 분명히 말해줍니다.

하나님은 당신의 그 선하신 뜻을 따라 선을 행하며 살아가는 사람에게 반드시 갚아주십니다. 이 세상에서가 아니라면 주님 나라에서라도 반드시 갚아주십니다. 그러므로 우리는 누가 알아주든지 알아주지 않든지, 상대방이 어떻게 나를 대하든지 관계없이 열심히 선을 행해야 합니다. 그럼으로써 하나님이 주실 상급을 소망하며 살아갈 수 있기를 바랍니다.

4. 우리는 기회 있는 대로 착한 일을 하며 살아야 합니다. 특히 어떤 대상을 위해 착한 일을 하기 위해 힘써야 합니까? (10절)

10절은 이렇게 말합니다. “그러므로 우리는 기회 있는 대로 모든 이에게 착한 일을 하되 더욱 믿음의 가정들에게 할지니라.”(10절)

우리는 모든 사람들에게 착한 일을 해야 합니다. 그렇지만 특별히 믿음의 가정들을 대상으로 착한 일을 하기 위해 힘써야 합니다. 하나님은 당신의 자녀들인 우리가 서로서로를 위해 선한 일을 힘써 행하기를 바라십니다.

때로는 믿음의 사람들이라 할지라도 우리의 선행을 오해하거나 의도를 왜곡할 수도 있습니다. 그렇더라도 하나님이 원하시는 일이기에 선을 행하며 살아갈 수 있어야 하겠습니다.

우리 목장(혹은 구역) 안에서, 또 교회 안에서 서로 선을 행하며 살아감으로써 하나님이 기뻐하시는 건강한 공동체를 만들어갈 뿐만 아니라 장차 하나님이 주실 상급을 쌓아가는 삶을 살 수 있기를 바랍니다.

“선을 행하라”는 말씀은 실천하지 않으면 아무 소용없는 말씀이 됩니다. 지금 당장 생각나는 실천할 수 있는 일이 무엇인지 이야기해 보십시오.

한 주간의 실천/ 성령을 위하여 무엇을 어떻게 심을 것인지 생각하고 실천하기

마무리하며

“심은 대로 거둔다”는 것은 만고불변의 진리입니다. 성경에도 기록되어 있고 우리 속담에도 그런 말이 있다는 것이 그 사실을 말해줍니다. 우리는 잘 심어야 하겠습니다. 언젠가는 사라져 버릴 이 세상의 것들을 위해 심지 말고 영원한 것을 위해 심어야 하겠습니다. 그래야 영원한 것을 거둘 수 있기 때문입니다. 성령을 위하여 심어서 영생을 거두는 복된 삶이 되기를 바랍니다.