주말성경공부 9･10월호 1

성막이 말해주는 예배의 의미

본문: 출애굽기 25:1-9   찬송: 314장 내 구주 예수를 더욱 사랑

들어가며

당사자가 인지할 수도 있고 인지하지 못할 수도 있지만 모든 사람에게는 삶에서 가장 중히 여기는 것이 있습니다. 말하자면 삶을 지탱하는 원리이자 인생을 살아가는 데 필요한 힘을 얻는 것이 누구에게나 있다는 뜻입니다.

우리 그리스도인에게는 그것이 무엇일까요? 그리스도인이라 할지라도 각 사람마다 중요하게 여기는 것이 다를 수는 있지만 모든 그리스도인에게 공통적으로 적용되어야 하는 원리가 있습니다. 그것은 바로 예배입니다. 우리의 삶에서 가장 중요한 것은 예배여야 합니다. 예배를 통해서 우리는 인생을 살아가는 데 필요한 힘과 능력을 공급받아야 합니다. 오늘 성막을 만들라는 하나님의 말씀을 통해서 예배의 의미에 대해서 살펴보고자 합니다.

성경 속으로

1. 하나님은 이스라엘 백성에게 무엇을 지으라고 하셨습니까? 그것은 어떤 의미를 지닙니까? (8절)

8절은 이렇게 말합니다. “내가 그들 중에 거할 성소를 그들이 나를 위하여 짓되”(8절) 하나님은 모세에게 이스라엘 백성에게 명령하여 성소를 지으라고 하셨습니다. 그리고 하나님은 “내가 그들 중에 거할 성소”라고 하셨습니다. 하나님이 지으라고 하신 성소는 하나님이 그들 중에 거하실 곳이었습니다. 모세 시대에 지어진 성막과 솔로몬이 지은 성전에는 성소와 지성소가 있었습니다. 8절이 말하는 성소는 그 성소를 가리키는 것 같지는 않습니다. 오히려 그것은 성막 전체를 가리킨다고 보는 것이 좋습니다. 하나님은 이스라엘 백성 가운데 거하기 위해서 성막을 지으라고 명하신 것입니다.

우리가 여기서 생각해 보아야 할 것이 있습니다. 하나님이 이 말씀을 주신 때는 이스라엘 백성이 애굽을 떠나서 시내 광야에 이르러 그곳에 머무를 때였습니다. 왜 하나님은 그 시점에서 장막을 지으라고 하셨을까요?

이스라엘 백성은 애굽에 있을 때 애굽의 종노릇하고 있었습니다. 자유롭지 못한 입장이었기 때문인지 그들은 하나님을 제대로 섬기지 못했습니다. 하나님께 예배(제사)를 드리지도 못했습니다. 그러다가 자유를 얻었습니다. 애굽을 떠날 수 있게 된 것입니다. ‘애굽의 종 되었던 민족’에서 이제는 자유를 얻고 주권을 되찾은 민족이 된 것입니다. 그들은 이제 새로운 성격의 공동체를 이루어야 했습니다. 이스라엘 백성이 이룰 공동체는 ‘하나님이 왕 되시는 나라’, ‘하나님이 통치하시는 나라’였습니다. 하나님은 이스라엘 백성의 왕으로서 당신의 백성들 가운데 거하기를 기뻐하셨습니다. 그러기 위해서 하나님은 성막을 지으라고 하신 것입니다. 인간 왕들은 왕궁을 지어서 그 안에 살겠지만 하나님은 성막을 짓게 하셔서 그 안에 거하기를 원하셨던 것입니다.

성막은 가장 기본적으로 제사를 드리는 곳입니다. 성막은 왕이신 하나님이 거하시는 곳인데, 그 하나님이 백성들을 만나주시는 방법이 바로 제사인 것입니다.

구약시대의 제사는 오늘날의 예배라고 생각하면 됩니다. 하나님이 성막에 거하시면서 제사(예배)를 통해서 당신의 백성들을 만나주기를 원하셨다는 것은 오늘 우리 시대에도 예배를 통해서 우리를 만나기를 원하신다는 것을 말해줍니다. 그렇습니다, 예배는 하나님을 만나는 것입니다. 예배는 하나님의 임재를 체험하는 것입니다.

오늘날 많은 그리스도인이 별다른 감동 없이, 큰 기대감 없이 거저 습관을 좇아 예배에 참여합니다. 하나님께 ‘예배를 드리는’ 것이 아니라 예배에 참여합니다. 기대감 없이 교회 와서 예배에 참여했다가 얻는 것 없이 돌아가곤 합니다. 그것은 비극입니다. 예배는 우리의 왕이신 하나님을 만나고 그 분이 주시는 은혜와 복을 받는 것입니다. 우리는 이 사실을 잊지 말아야 합니다. 그리고 공예배를 드릴 때마다 하나님의 임재를 사모하고 하나님이 주시는 은혜와 복을 받기를 사모해야 합니다. 그러면 왕이신 우리의 하나님이 우리를 만나주시고 채워주실 것입니다.

예배를 통해서 하나님을 만난다는 느낌을 받은 적이 있습니까? 그런 적이 있다면 그 때의 경험을 이야기해 보세요. 그런 적이 없다면 그 이유가 무엇일까 생각해 보고 이야기해 보세요.

2. 하나님이 거하실 성소는 장막의 형태로 지어야 했습니다. 하나님은 장막과 기구들을 어떤 모양으로 지으라고 하셨습니까? (9절)

9절은 이렇게 말합니다. “무릇 내가 네게 보이는 모양대로 장막을 짓고 기구들도 그 모양을 따라 지을지니라.”(9절) 하나님은 “무릇 내가 네게 보이는 모양대로” 장막과 그 안에 비치할 기구들을 지으라고 하셨습니다.

오늘 본문으로부터 시작해서 31장까지 하나님은 모세에게 장막과 기구들, 그리고 제사장의 의복까지 어떻게 지어야 하는지를 세세히 가르쳐주셨습니다. 모세는 하나님이 가르쳐주신 그 모양대로 장막과 기구들을 지어야 했습니다.

앞서 살펴본 것처럼 성막은 왕이신 하나님께 제사를 드리는 곳이었습니다. 성막과 기구들을 오직 하나님이 보여주시는 모양대로 지으라고 하신 것은 하나님께 드리는 제사가 하나님이 원하시는 대로 드려져야 한다는 것을 뜻합니다. 그래서 출애굽기 후반부와 레위기에는 제사와 관련된 엄격한 규정들이 등장합니다. 구약시대에는 하나님이 율법으로 정해주신 그 규정대로 제사를 드려야 했습니다.

예배는 하나님 중심으로 드려져야 합니다. 시대의 흐름을 따라 사람들의 편의를 배려해주는 것이 모두 잘못되었다고 말할 수는 없지만, 그리고 하나님 중심의 예배가 어떤 것인지에 대해서 선명하게 규정하기도 어렵지만, ‘하나님 중심의 예배’여야 한다는 것은 분명합니다.

중요한 것은 예배를 드리는 우리가 ‘하나님 중심의 예배’를 드려야 한다는 것입니다. 이를 테면 예배를 드리지 않거나 예배시간에 지각하는 것은 하나님 중심의 예배라고 볼 수 없습니다. 예배에 참여하고는 있지만 머릿속으로는 딴 생각만 하고 있어도 하나님 중심의 예배라고 볼 수 없습니다. 하나님께 예배를 드리고 있다는 생각으로 마음과 정성을 다해서 예배드리고 예배의 모든 순서에 최선을 다하는 것이 하나님 중심의 예배입니다. 우리는 하나님 중심의 예배를 드려야 합니다.

3. 장막과 기구들을 만들기 위해서는 많은 것들이 필요했습니다. 하나님은 그 모든 것들을 어떻게 구하게 하셨습니까? (2절)

2절은 이렇게 말합니다. “이스라엘 자손에게 명령하여 내게 예물을 가져오라 하고 기쁜 마음으로 내는 자가 내게 바치는 모든 것을 너희는 받을지니라.”(2절) 하나님은 장막과 기구들을 만드는 데 필요한 모든 것들을 백성들이 자원해서 드리도록 했습니다. 3절부터 7절까지는 장막과 기구들을 만드는 데 필요한 각종 재료들의 목록이 기록되어 있습니다. 하나님은 이스라엘 백성이 모두 자원에서 그것들을 드리게 하셨고, 그렇게 해서 모여진 것들을 가지고 장막과 그 기구들을 만들게 하셨습니다. 말하자면 백성들의 자원과 헌신으로 장막과 기구들을 짓게 하신 것입니다.

이것은 우리가 자원하는 마음과 헌신의 자세로 예배를 드려야 한다는 것을 가르쳐줍니다. 억지로 예배를 드리는 것은 하나님이 기뻐하시는 예배자의 자세가 아닙니다. 물론 믿음이 약한 사람들의 경우에는 주위 사람들의 강권에 의해서 예배를 드릴 수도 있지만, 신앙의 연륜이 있는 사람들이 억지로 예배를 드리는 것은 결코 하나님이 기뻐하시는 것이 아닙니다. 우리는 예배를 드림에 있어서, 모든 예배의 순서마다 자원하는 심령으로 기쁘게 참여하고 예배를 드릴 수 있어야 합니다.

또한 예배는 헌신이 필수적입니다. 우리는 예배를 드릴 때 온 몸과 마음으로 예배를 드려야 합니다. 헌금생활도 성경적 원리를 따라 충실히 해야 합니다. 그 모든 것이 예배를 위한 헌신입니다. 뿐만 아니라 할 수 있다면 교회에서 봉사도 해야 합니다. 봉사를 하면 교회에 대한 소속감을 느낄 수 있고, 그것은 곧 ‘내 교회’에서 예배를 드린다는 생각과 느낌을 갖게 하기 때문에 예배를 통해서 더 많은 은혜를 받을 수 있습니다. 그렇지만 봉사를 하지 않고 교회만 왔다 갔다 하면 교회에 대한 소속감을 가지기 힘들고, 그러면 자연히 예배를 통해서 은혜를 받기도 더 어려워집니다.

우리가 예배를 통해서 은혜를 받기 위해서 자원하는 마음과 헌신의 자세가 꼭 필요하다는 것을 기억하기 바랍니다.

예배를 통해서 하나님이 주시는 은혜와 복을 더 풍성히 받기 위해서 무엇을 어떻게 할 수 있겠습니까? 깊이 생각해 보고 이야기해 보세요.

한 주간의 실천/ ‘하나님 중심의 예배생활’을 위해서 노력해야 할 점 생각해 보고 실천하기

마무리하며

예배는 우리 그리스도인들에게는 생명과 같습니다. 우리는 예배를 통해서 하나님을 만나고 하나님이 주시는 은혜를 받아야 합니다. 그래야 이 힘들고 어려운 세상 속에서 승리하며 살아갈 수 있는 힘을 공급받을 수 있습니다. 그렇지만 안타깝게도 현실적으로는 그런 그리스도인들을 찾아보기가 쉽지 않습니다. 오늘 성막을 통해서 예배의 원리를 배웠는데, 그 원리대로 예배를 드림으로써 하나님이 예배를 통해서 주시는 은혜를 풍성히 누릴 수 있기를 바랍니다.

주말성경공부 9･10월호 2

매일 하나님께 예배하라

본문: 출애굽기 29:38-46   찬송: 430장 주와 같이 길 가는 것

들어가며

선데이 크리스천(Sunday Christian)이라는 말이 있습니다. 일요일, 즉 주일에만 그리스도인처럼 살아갈 뿐 주일을 제외한 나머지 날들에는 그리스도인답게 살지 못하는 사람을 가리키는 말입니다. 오늘날 한국 교회에 선데이 크리스천이 너무 많습니다. 교회적으로도 비극일 뿐만 아니라 그들 자신들에게도 불행한 일입니다.

주일뿐만 아니라 모든 날이 주님의 날입니다. 그리고 우리는 주일뿐만이 아니라 매일을 그리스도인으로서 살아가야 합니다. 하나님의 자녀 된 우리가 주일에만 자녀 행세를 할 수야 있겠습니까? 우리는 하나님의 자녀로서 매일 하나님과 동행하며 하나님이 기뻐하시는 삶을 살아야 합니다. 왜 그래야 하는지를 오늘 말씀을 통해서 살펴보기를 원합니다.

성경 속으로

1. 오늘 본문 바로 앞에는 아론과 그의 아들들에게 제사장의 직분을 위임하는 것에 관한 기록이 나옵니다. 그 뒤를 잇는 오늘 말씀은 무엇에 관한 말씀입니까? (38-42a절)

38-39절은 이렇게 말합니다. “네가 제단 위에 드릴 것은 이러하니라 매일 일 년 된 어린 양 두 마리니 한 어린 양은 아침에 드리고 한 어린 양은 저녁 때에 드릴지며”(38-39절) 하나님은 이스라엘 백성에게 매일 일 년 된 어린 양 두 마리를 번제로 드리되 한 어린 양은 아침에 드리고 다른 한 어린 양은 저녁 때 드리라고 하셨습니다.

42절 상반절은 이렇게 말합니다. “이는 너희가 대대로 여호와 앞 회막 문에서 늘 드릴 번제라…”(42절) ‘번제’라는 말이 있는데, 하나님이 아침과 저녁에 각각 한 어린 양으로 드리라고 하신 제사는 바로 번제였습니다.

우리가 가진 성경 가운데서 오늘 본문을 한 단락으로 보고 그 단락의 제목을 ‘매일 드릴 번제’라고 기록해 놓은 성경이 있을 것입니다. 그 제목이 말해주듯이 오늘 말씀은 매일 드릴 번제에 관한 말씀입니다. 상번제(常番祭)라는 말이 있는데, 번제라는 말 앞에 항상 상(常) 자를 붙인 말입니다. 그 상번제가 바로 매일 드리는 번제입니다. 매일 드리는 번제이기 때문에 항상 상(常) 자를 써서 상번제라고 한 것입니다. 오늘 말씀은 바로 이 상번제에 관한 말씀입니다.

매일 드리는 번제, 그러니까 상번제에 관해 말하기 전에 번제에 관해서 먼저 살펴보아야 합니다. 구약시대에는 많은 종류의 제사들이 있었지만 번제는 짐승을 통째로 태워드리는 제사로서 가장 기본적인 제사였습니다. 번제란 기본적으로 하나님의 백성으로서 하나님에 대한 헌신과 복종을 다짐하며 드리는 제사입니다. 그러니까 이스라엘 백성은 상번제를 드리면서 자신들이 하나님의 백성인 것을 늘 기억하며 하나님을 섬기고 그 말씀에 순종하는 삶을 살아가기로 결심했던 것입니다.

오늘 우리는 더 이상 구약의 제사제도를 따르지 않습니다. 따라서 더 이상 번제도 드리지 않습니다. 그렇지만 상번제에 담긴 의미는 깊이 생각해 보아야 합니다. 우리는 상번제의 의미처럼 매일 우리 자신이 하나님의 백성이며 하나님께 헌신하고 하나님의 뜻과 말씀을 따라 살아가는 존재임을 기억해야 합니다. 그것이 매일 드릴 번제의 제도를 통해서 우리에게 알려주시는 하나님의 뜻입니다.

2. 매일 드리는 번제에 관한 말씀을 주신 후에 하나님은 어떤 약속을 주셨습니까? (42b-43절)

42절 하반절부터 43절까지는 이렇게 말합니다. “…내가 거기서 너희와 만나고 네게 말하리라 내가 거기서 이스라엘 자손을 만나리니 내 영광으로 말미암아 회막이 거룩하게 될지라.”(42-43절) 하나님은 두 가지 약속을 주셨습니다. 첫째는 “내가 거기서 너희와 만나고”라는 말씀입니다. 둘째는 “내가 네게 말하리라.”는 약속입니다. 세 번째는 내 영광으로 말미암아 회막이 거룩하게 될지라는 약속입니다.

하나님은 세 가지 약속을 주셨습니다. 첫째는 “내가 거기서 너희와 만나고”라는 약속입니다. ‘거기’는 회막을 가리킵니다. 이스라엘 백성은 아무 데서나 제사를 드릴 수 없었습니다. 오직 회막에서만 제사를 드려야 했습니다. 회막에서 회자는 만날 회자를 씁니다. 회막이라는 말은 ‘만남의 장막’이라는 뜻입니다. 보편적으로는 회막이라는 말보다는 성막이라는 말을 더 많이 씁니다만, 하나님과 이스라엘 백성의 만남을 강조할 때는 회막이라고 했습니다. 회막이라는 말을 사용한 것 자체가 이스라엘 백성이 그곳에서 제사를 드릴 때 하나님이 그들을 만나주겠다는 약속을 떠올리게 합니다. 그래서 회막 자체보다는 그곳에서 드려지는 제사가 더욱 중요합니다. 하나님은 이스라엘 백성이 매일 드리는 번제를 드릴 때 이스라엘 백성을 만나주십니다.

하나님이 주신 두 번째 약속은 “(내가 거기서) 네게 말하리라.”는 약속입니다. 하나님은 이스라엘 백성이 번제를 드릴 때 그들에게 말씀하시겠다고, 말씀을 주겠다고 약속하셨습니다.

하나님이 주신 세 번째 약속은 “내가 거기서 이스라엘 자손을 만나리니 내 영광으로 말미암아 회막이 거룩하게 될지라.”(43절)입니다. 하나님이 회막에서 이스라엘 자손들을 만나주심으로써 하나님의 영광으로 인해 회막이 거룩하게 될 것이라고 하셨습니다. 이 약속은 하나님이 이스라엘 백성이 번제 드리는 것을 기뻐하시고 그 제사를 기쁘게 받으신다는 것을 말해줍니다.

이상의 세 가지 약속만 보더라도 매일 드리는 번제가 얼마나 중요한지를 알 수 있습니다. 이스라엘 백성이 매일 번제를 드릴 때 하나님은 그들을 만나주시고 그들에게 말씀을 주시며 그들을 기뻐하시고 그 제사를 기쁘게 받으십니다. 또한 이 사실은 하나님이 매일 우리를 만나기를 얼마나 원하시는지도 말해줍니다. 하나님은 매일 우리를 만나기를 원하시고 말씀을 주기를 원하십니다.

앞 문제에서 말씀드린 대로 우리는 상번제를 드리지는 않지만 상번제의 의미를 깊이 되새기며 살아야 합니다. 상번제에 담긴 하나님의 마음을 알아야 합니다. 가장 중요한 것은 매일 하나님을 만나야 한다는 것입니다. 그러면 하나님이 주시는 이 모든 약속을 누릴 수 있습니다.

상번제의 원리를 오늘 이 시대에 어떻게 적용할 수 있겠습니까? 매일 새벽에 드리는 새벽기도회는 상번제를 오늘 이 시대에 맞게 적용할 수 있는 좋은 방법이 될 수 있습니다. 새벽기도회 다음으로는 매일 아침 갖는 큐티 시간도 상번제의 원리를 우리 시대에 적용할 수 있는 좋은 방법입니다. 매일 새벽기도회를 참석하거나 큐티 시간을 가짐으로써 하나님을 깊이 만나고 그 분의 말씀을 듣습니다. 그것이 또한 우리가 공동체적으로나(새벽기도회) 개인적으로(큐티) 드리는 예배입니다. 상번제의 원리는 새벽기도회와 큐티를 통해서 오늘 우리의 삶에서 되새겨질 수 있습니다.

하루를 시작하면서 하나님을 만나는 시간을 규칙적으로 가지고 있습니까? 만일 가지고 있지 않다면 이제부터라도 가지기 바랍니다. 구체적으로 어떻게 할지 생각해서 이야기해 보십시오.

3. 하나님은 매일 드릴 번제에 관한 말씀을 주시면서 회막과 제단에 관해서 그리고 아론과 그의 아들들에 관해서는 어떤 말씀을 주셨습니까? (44절)

44절은 이렇게 말합니다. “내가 그 회막과 제단을 거룩하게 하며 아론과 그의 아들들도 거룩하게 하여 내게 제사장 직분을 행하게 하며”(44절) 하나님은 회막과 제단을 거룩하게 하신다고 하셨습니다. 그리고 아론과 그의 아들들도 거룩하게 하신다고 말씀하셨습니다. 대상은 다르지만 동일하게 “거룩하게 한다.”고 말씀하신 것입니다.

회막과 제단은 제사를 드리는 장소입니다. 구약시대에는 정해진 장소 외에는 제사를 드릴 수 없었습니다. 아론과 그의 아들들은 제사장으로서 제사를 드리는 사람들입니다. 구약시대에는 제사장 외에는 제사를 드릴 수 없었습니다. 결국 회막과 제단을 거룩하게 하시고 아론과 그의 아들들을 거룩하게 하신다는 의미는 제사를 거룩하게 하신다는 의미입니다.

하나님은 모든 제사들 가운데서도 가장 기초적이고 근본적인 제사인 번제, 그 중에서도 매일 드려야 할 상번제에 관해 말씀해주시면서 다시 한 번 제사의 의미와 중요성을 말씀해주신 것입니다.

구약의 제사는 오늘날의 예배에 해당됩니다. 구약시대에 제사를 소중히 여기시고 거룩하게 하신 하나님은 오늘 우리가 드리는 예배를 소중히 여기시고 거룩하게 여기십니다.

예배 중에서 가장 중요한 예배는 공예배입니다. 주일오전예배, 주일오후예배 혹은 주일저녁예배가 공예배에 해당합니다. ‘기도회’라는 이름이 붙었지만 수요기도회, 금요(심야 혹은 철야)기도회, 새벽기도회 등도 실은 공예배에 해당합니다. 이런 예배들을 하나님이 얼마나 귀하게 여기시는지 우리는 알아야 합니다.

지금 이 본문이 상번제, 즉 매일 드리는 번제에 관해서 말하는 본문이기 때문에 우리가 매일 하나님을 만나는 예배를 드려야 한다는 것도 강조해야 할 것입니다. 앞 문제에서도 살펴보았듯이 새벽기도회나 큐티를 매일 정해진 시간에 가지면서 하나님을 만나고 예배하는 것도 매우 중요합니다. 공예배와 매일의 예배를 모두 중히 여기면서 예배를 통해서 풍성한 은혜와 능력을 경험하며 살아갈 수 있기를 바랍니다.

4. 매일 드리는 번제에 관한 말씀을 마무리하면서 하나님은 무엇이라고 말씀하셨습니까? (45-46절)

“내가 이스라엘 자손 중에 거하여 그들의 하나님이 되리니 그들은 내가 그들의 하나님 여호와로서 그들 중에 거하려고 그들을 애굽 땅에서 인도하여 낸 줄을 알리라 나는 그들의 하나님 여호와니라.”(45-46절)” 구약성경에는 하나님이 이스라엘 백성에 관해서 “나는 그들의 하나님이 되고 그들은 나의 백성이 될 것이다.”라고 말씀하셨다는 기록이 자주 나옵니다. 그 표현은 하나님과 이스라엘 백성의 언약관계를 강조하는 말씀입니다. 하나님은 이스라엘 백성과 그 언약관계를 맺기 위해서 그들을 애굽에서 구원해 주셨습니다.

언약관계란 언약에 기초한 관계라는 뜻입니다. 그리고 언약(言約)이란 글자 그대로 풀면 말씀 언(言) 자에 약속을 뜻하는 약(約) 자로서 ‘말로 맺은 약속’입니다. 그렇지만 언약의 의미는 단순한 약속 이상입니다. 쉽게 말하면 언약은 “생명을 걸고 지켜야 할 약속”을 뜻합니다. 하나님이 우리의 하나님이 되시고 우리가 하나님의 백성이 되는 그 관계는 생명을 걸고 지켜야 할 약속에 기초합니다. 하나님은 우리에 대해서 하나님으로서의 책임을 다하셔야 하고 우리는 하나님에 대해서 우리의 책임을 다해야 하는 관계가 바로 언약관계입니다.

이 언약관계에서 하나님은 항상 당신의 책임을 다하십니다. “나는 그들의 하나님 여호와니라.”는 말씀이 보여주듯이 하나님은 항상 우리의 하나님으로서 우리에 대한 책임을 다하십니다. 문제는 항상 우리 편에 있습니다. 우리는 하나님에 대한 우리의 책임을 다하지 못하고 삽니다. 하나님께 너무나 죄송하지만, 우리는 대부분 그렇게 살아가고 있습니다.

우리는 하나님과의 언약관계에 충실해야 합니다. 하나님에 대한 책임을 다해야 하는 것입니다. 매일 드리는 번제는 그 언약관계에 기초합니다. 상번제의 의미를 구현하는 것도 마찬가지입니다. 내가 하나님의 자녀요 하나님의 백성으로서 하나님에 대한 책임을 다하기 위해 노력하는 일환으로 매일 하나님께 예배를 드리면서 하나님을 만나고 말씀을 받아야 하는 것입니다.

하나님의 백성으로 부름 받았습니까? 하나님의 자녀가 되었다고 믿습니까? 그렇다면 하나님과의 언약관계 속에서 자신에게 맡겨진 책임을 최선을 다해서 잘 감당할 수 있기를 바랍니다.

하나님과의 언약관계 속에서 우리가 감당해야 할 책임에는 어떤 것들이 있다고 생각합니까? 그 책임을 잘 감당하고 있다고 생각합니까?

한 주간의 실천/ 매일 규칙적으로 하나님께 예배드리는 계획 세우고 실천하기

마무리하며

하나님의 자녀로서, 하나님의 백성으로서 이 땅을 살아가는 것은 크나큰 영광입니다. 그렇지만 그 영광을 누리고 그 사실에 담긴 풍성한 유익을 누리기 위해서는 우리의 책임을 잘 감당해야 합니다. 상번제의 의미를 따라서 매일 아침 규칙적으로 하나님께 예배를 드리는 것은 그 책임을 감당하기 위한 좋은 방법입니다. 매일 아침 하나님을 만나고 하나님의 말씀을 들음으로써 하나님의 은혜를 누리고 그 은혜의 힘으로 매일 행복하고 능력 있는 삶을 살게 되기를 바랍니다.

주말성경공부 9･10월호 3

모세의 중보기도가 주는 교훈

본문: 출애굽기 32:30-35   찬송: 364장 내 기도하는 그 시간

들어가며

좋은 지도자가 있다는 것은 공동체가 누릴 수 있는 최고의 복입니다. 그렇지만 아쉽게도 오늘날 지도자의 자리에 있는 사람은 많이 있지만 참된 지도자, 좋은 지도자라고 할 만한 사람들이 많지 않습니다. 좋은 지도자는 절대적으로 필요한데 모든 사람이 믿고 따를 만한 좋은 지도자가 부족하다는 것은 크나큰 비극입니다.

좋은 지도자는 어떤 지도자일까요? 이 질문에 대한 답은 수없이 많을 수 있겠지만 오늘 본문에 대해서 모세가 보여준 모습을 통해서 좋은 지도자에게 필요한 중요한 자질 몇 가지를 살펴보고자 합니다. 우리 모두가 가정에서나 목장(혹은 구역), 교회에서, 혹은 교회 밖의 공동체 속에서도 좋은 지도자로 살아갈 수 있기를 간절히 바랍니다.

성경 속으로

1. 금송아지를 만든 이스라엘 백성을 강력하게 징계한 모세는 그 이튿날 백성에게 무엇이라고 말했습니까? (30절)

30절은 이렇게 말합니다. “이튿날 모세가 백성에게 이르되 너희가 큰 죄를 범하였도다 내가 이제 여호와께로 올라가노니 혹 너희를 위하여 속죄가 될까 하노라 하고”(30절) 모세가 이스라엘 백성에게 말한 것은 “너희가 큰 죄를 범하였도다 내가 이제 여호와께로 올라가노니 혹 너희를 위하여 속죄가 될까 하노라.”입니다.

모세가 이스라엘 백성에게 한 말에서 두 가지를 주목해 보아야 합니다. 첫째는 “너희가 큰 죄를 범하였도다.”라는 말에서 알 수 있듯이 모세는 이스라엘 백성의 죄를 공개적으로 지적했습니다. 영적 지도자는 공동체와 공동체 구성원들이 잘못을 행하거나 죄를 범할 때 그것이 잘못 혹은 죄임을 지적할 수 있어야 합니다. 많은 경우에 영적 지도자로 세워진 사람들이 다른 사람들을 의식하느라 죄를 죄라고 말하지 못하고 잘못을 잘못이라고 말하지 못합니다. 그것은 지도자에게는 합당하지 않습니다. 지도자는 사람을 두려워하지 않고 죄를 죄라고, 잘못을 잘못이라고 말할 수 있어야 합니다.

그러기 위해서 지도자는 자신이 하나님 앞에서 정결하게 살아야 합니다. 물론 지도자라고 해서 완전할 수 없습니다. 지도자도 잘못을 범할 수도 있고 오판할 수도 있습니다. 그럴 때 지도자는 자신의 잘못을 솔직하게 시인할 수 있는 용기가 필요합니다. 자신과 공동체의 죄나 잘못에 대해서 시인하고 지적할 수 있는 것이 영적 지도자에게는 절대적으로 필요합니다.

모세가 이스라엘 백성에게 한 말에서 주목해야 할 두 번째는 “내가 이제 여호와께로 올라가노니 혹 너희를 위하여 속죄가 될까 하노라.”는 말에서 알 수 있듯이 모세는 백성들의 죄를 지적하기만 한 것이 아니라 백성들을 위해서 회개의 중보기도를 드리고자 했습니다. 공동체와 다른 사람들의 죄나 잘못을 지적하는 것은 분명 귀한 일이기는 하지만 그것만 있어서는 곤란합니다. 모세처럼 공동체와 사람들의 잘못을 가슴으로 끌어안고 간절히 기도할 수 있어야 합니다. 그것이 영적 지도자에게 필요한 중요한 자질입니다.

2. 모세는 하나님께 나아가서 간절하게 기도했습니다. 모세의 기도는 누구를 위해서 무엇을 간구한 기도였습니까? (31-32절)

31-32절은 이렇게 말합니다. “모세가 여호와께로 다시 나아가 여짜오되 슬프도소이다 이 백성이 자기들을 위하여 금 신을 만들었사오니 큰 죄를 범하였나이다 그러나 이제 그들의 죄를 사하시옵소서 그렇지 아니하시오면 원하건대 주께서 기록하신 책에서 내 이름을 지워 버려 주옵소서.”(31-32절) 모세는 ‘이 백성’을 위해서 기도하고 있습니다. 금 신을 만드는 큰 죄를 범한 그 백성들의 죄를 용서해 달라는 간구를 하나님께 드린 것입니다.

모세의 기도는 거저 말로만 하는 기도는 아니었습니다. 32절 하반절을 보면 그가 얼마나 하나님이 이스라엘 백성의 죄를 용서해주시기를 간절히 구했는지를 알 수 있습니다. “…그렇지 아니하시오면 원하건대 주께서 기록하신 책에서 내 이름을 지워 버려 주옵소서.”(32절) 모세의 회개의 중보기도는 생명을 건 기도였습니다. 그는 자신은 죽어도 좋으니, 자신은 지옥에 떨어져도 좋으니 이스라엘 백성의 죄는 용서해 달라고 간구한 것입니다.

이런 모세의 간절함을 통해서 우리는 세 가지를 볼 수 있어야 합니다. 첫째는, 모세가 “주께서 기록하신 책에서 내 이름을 지워 버려 주옵소서.”라는 절박함을 가지고 기도했다는 것은 금송아지 우상을 만들어서 섬긴 것이 그만큼 큰 죄라는 것을 말해줍니다.

둘째는, 모세가 그만큼 이스라엘 백성을, 그들의 영혼을 사랑했다는 것입니다. 이러한 모세의 모습이야말로 자신을 따르는 사람들을 어떻게, 얼마나 사랑해야 하는지를 보여주는 진짜 사랑입니다. 모세는 말로만 백성들을 사랑한다고 말하지 않았습니다. 그는 생명을 걸고 이스라엘 백성을 사랑한 것입니다. 오늘 우리 시대의 영적인 지도자들에게 반드시, 절대적으로 필요한 모습입니다. 자신을 믿고 따르는 사람들을 사랑하는 지도자가 되어야 합니다. 말로만 사랑한다고 하는 것이 아니라 생명을 걸고 사랑하는 지도자가 되어야 합니다.

셋째로, 백성들을 위해서 간절히 중보기도하는 모세의 모습을 통해서 우리를 위해서 중보기도하시는 예수님의 모습을 보게 됩니다. 성경은 예수님이 하나님 보좌 우편에서 우리를 위하여 기도하신다고 말하고 있습니다. “누가 정죄하리요 죽으실 뿐 아니라 다시 살아나신 이는 그리스도 예수시니 그는 하나님 우편에 계신 자요 우리를 위하여 간구하시는 자시니라.”(롬 8:34) 모세가 이스라엘 백성을 향한 사랑으로 그들을 위해 눈물로 기도한 것은 우리를 위해 간구하시는 예수님의 모습을 보여줍니다. 주님의 그 사랑을 힘입어 살아가고 있기에 우리도 예수님처럼, 모세처럼 우리의 공동체와 우리를 따르는 사람들을 위해서 눈물로 기도할 수 있어야 합니다.

31-32절을 통해서 지도자에 대해서 배워야 할 것은 백성들을 향한 사랑과 눈물의 기도입니다.

근래에 리더십(leadership)이라는 말을 많이 들을 수 있습니다. 리더십이란 리더, 즉 지도자에게 필요한 지도력에 관한 것입니다. 리더십을 연구하는 사람들은 대부분의 사람들은 지도자라고 말합니다. 교회에서 직분을 맡아도 지도자요 어떤 모임의 임원을 맡아도 리더십이 필요한 지도자입니다. 부모도 가정의 지도자입니다. 이렇게 보면 우리 대부분은 지도자들일 것입니다. 우리는 우리를 따르는 사람들에게 지도자로서 사랑과 눈물의 기도로 그들을 섬겨야 할 것입니다.

이런 내용을 접하면 “그래, 우리 목사님은(혹은 우리 목자, 구역장은) 사랑과 눈물이 부족해.”라고 생각하는 사람들이 있을 것입니다. 그처럼 남을 판단하는 것은 하나님이 기뻐하시는 것이 아닙니다. 말씀을 나 자신에게 적용시켜서 이 말씀을 따라 우리 자신이 좋은 영적 지도자가 될 수 있기를 소망하고 노력할 수 있어야 합니다. 물론 우리의 영적 지도자들이 나를 비롯한 많은 사람들이 믿고 존경하고 따를 만한 지도자가 될 수 있도록, 사랑과 눈물의 기도가 있는 지도자가 될 수 있도록 기도하는 것은 절대적으로 필요합니다.

사랑과 눈물의 기도가 지도자를 지도자답게 합니다. 이 원리를 우리 각 사람에게 어떻게 적용할 수 있겠습니까? 각자 처한 상황을 생각하며 이야기해 보십시오.

3. 하나님은 모세의 기도를 들으신 후에 모세에게 무슨 말씀을 주셨습니까? 이스라엘 백성에 대해서는 어떻게 하셨습니까? (33-35절)

33-34절이 하나님이 모세에게 주신 말씀입니다. “여호와께서 모세에게 이르시되 누구든지 내게 범죄하면 내가 내 책에서 그를 지워 버리리라 이제 가서 내가 네게 말한 곳으로 백성을 인도하라 내 사자가 네 앞서 가리라 그러나 내가 보응할 날에는 그들의 죄를 보응하리라.”(33-34절)

이 말씀을 구체적으로 살펴봅시다. 우선 “여호와께서 모세에게 이르시되 누구든지 내게 범죄하면 내가 내 책에서 그를 지워 버리리라.”는 33절 말씀은 하나님이 범죄한 사람들에 대해서는 엄중한 책임을 물으신다는 사실을 분명히 말해줍니다. 모세가 이스라엘 백성을 위해 중보의 회개기도를 드려도 이스라엘 백성이 범죄했으면 범죄한 그들이 벌을 받을 것을 말씀하신 것입니다. 회개는 본인이 해야 합니다.

그렇다면 모세가 기도 했던 것처럼 다른 사람들의 죄를 용서해 달라는 기도는 아무 의미가 없는 것입니까? 결코 그렇지 않습니다. 34절을 다시 한 번 보십시오. “이제 가서 내가 네게 말한 곳으로 백성을 인도하라 내 사자가 네 앞서 가리라 그러나 내가 보응할 날에는 그들의 죄를 보응하리라.”(34절) 이스라엘 백성이 금송아지를 만들어 섬긴 것은 죽어 마땅한 죄였습니다. 그렇지만 하나님이 모세에게 “이제 가서 내가 네게 말한 곳으로 백성을 인도하라 내 사자가 네 앞서 가리라.”고 말씀하신 것으로 보아서 하나님은 이스라엘 백성의 범죄에 대한 대가로 그들에게 내려질 징벌을 상당히 경감시켜 주신 것으로 보입니다.

35절은 하나님이 이스라엘 백성에게 행하신 일을 말하고 있습니다. “여호와께서 백성을 치시니 이는 그들이 아론이 만든 바 그 송아지를 만들었음이더라.”(35절) 의미상 “여호와께서 백성을 치시니”라는 이 말씀은 모세의 중보기도가 있은 후에 일어난 일입니다. 모세가 이스라엘 백성의 죄를 용서해 달라고 하나님께 중보기도를 드렸음에도 불구하고 하나님은 그들을 치셨습니다. 죄에 대한 벌을 내리신 것입니다. 그렇지만 앞서 말한 대로 그 징계는 그들이 범한 죄에 비하면 가벼운 것이 분명합니다. 왜 그러면 출애굽기 33장 이후의 기록을 보면 하나님은 다시 이스라엘 백성에게 율법을 주시고 성막을 세우게 하시는 등 이스라엘 백성을 금송아지 사건 이전에 비해 크게 다를 바 없이 대해 주시기 때문입니다.

결론적으로, 모세가 이스라엘 백성의 죄를 사해달라고 간구한 그 기도에 대해서 이렇게 정리할 수 있습니다. 첫째, 모세가 그렇게 기도했음에도 불구하고 이스라엘 백성의 죄는 다 씻어지지는 않았습니다. 둘째, 그럼에도 불구하고 모세의 기도를 들으신 하나님이 이스라엘 백성에게 내린 징벌을 경감해주신 것은 분명합니다.

이 사실은 오늘 우리에게 영적 지도자가 공동체와 공동체에 속한 사람들의 죄를 위해 중보기도하는 것에 관해서도 그대로 적용됩니다. 죄는 본인이 직접 회개해야 합니다. 영적 지도자가 대신 사죄의 기도를 드린다고 해서 당사자의 죄가 다 용서받는 것은 아닙니다. 그렇지만 그 죄에 대한 하나님의 형벌이 가벼워지는 것은 분명합니다.

공동체와 공동체에 속한 사람들이 하나님 앞에서 바르고 의롭게 살아가는 것이 가장 좋습니다. 그렇지만 늘 그러기란 힘듭니다. 때로 잘못을 범하거나 죄를 짓곤 합니다. 그럴 때 모세의 중보기도를 기억합시다. 백성들의 영혼을 가슴으로 끌어안고 그들의 죄를 용서해 달라고 눈물로 간구합시다. 그런 영적 지도자의 기도를 하나님은 들으시고 영적 지도가 위해서 기도하는 공동체와 사람들에게 긍휼을 베풀어 주십니다.

영적 지도자란 자신을 믿고 따르는 사람들에게 선한 영향을 끼치는 사람입니다. 나를 믿고 따르는 사람들에게 선한 영향을 끼치기 위해서 내가 어떻게 해야 하겠습니까?

한 주간의 실천/ 모세가 보여준 지도력을 적용하기 위한 계획 세우고 실천하기

마무리하며

좋은 지도자가 있다는 것은 공동체가 누릴 수 있는 최고의 복입니다. 그리고 모세의 중보기도는 좋은 지도자가 어떤 자질을 갖추어야 하는지에 대해서 매우 중요한 도전을 줍니다. 우리의 영적 지도자들이 그런 자질을 갖추었는지 못 갖추었는지에 대해서 섣불리 판단하기보다는 그들을 위해서 기도할 수 있기를 바랍니다. 그리고 우리 자신들도 우리를 믿고 따르는 사람들에게 선한 영향을 끼치는 좋은 지도자로 살아갈 수 있기를 바랍니다.

주말성경공부 9･10월호 4

모세의 얼굴에 난 광채가 주는 교훈

본문: 출애굽기 34:29-35   찬송: 200장 달고 오묘한 그 말씀

들어가며

성경의 중요성은 이루 말할 수 없이 큽니다. 하나님은 우리가 생각하는 것보다 훨씬 더 성경을 중요하게 여기십니다. 하나님은 말씀을 통해서 역사하시는 분이라고 해도 과언이 아닙니다. 그만큼 하나님은 성경을 귀하게 여기십니다.

안타깝게도 오늘날 그리스도인은 성경을 소중하게 여기지 않습니다. 성경을 읽는 것이나 묵상하는 것, 혹은 설교를 듣는 것 등에 있어서 갈수록 성경에 대한 열정을 잃어가고 있습니다. 비극적인 일이 아닐 수 없습니다.

오늘 본문을 통해서 하나님이 우리가 얼마나 말씀을 소중하게 여기기를 원하시는지를 살펴봄으로써 하나님이 원하시는 대로 말씀을 대하며 살아갈 수 있기를 바랍니다.

성경 속으로

1. 모세는 금송아지 사건 이후 다시 시내 산에 올라가서 사십 일 동안 머물렀습니다. 시내 산에서 내려올 때 모세의 손에는 무엇이 들려있었으며 그의 신체에는 어떤 현상이 나타났습니까? (29절)

29절은 이렇게 말합니다. “모세가 그 증거의 두 판을 모세의 손에 들고 시내 산에서 내려오니 그 산에서 내려올 때에 모세는 자기가 여호와와 말하였음으로 말미암아 얼굴 피부에 광채가 나나 깨닫지 못하였더라.”(29절)

시내 산에서 내려올 때 모세의 손에 들린 것은 증거의 두 돌판이었습니다. 처음에 모세가 시내 산에서 하나님으로부터 율법을 받고 산에서 내려올 때 하나님이 친히 주신 두 돌판을 가지고 있었습니다. 그런데 이스라엘 백성이 금송아지 앞에서 춤추는 것을 본 모세가 그 돌판들을 던져서 깨뜨렸습니다. 하나님은 다시 모세를 부르시면서 두 개의 돌판을 다듬어 만들어서 가져오게 하셨습니다. 하나님은 그 돌판에 언약의 말씀 곧 십계명을 기록해주셨습니다(28절). 모세는 바로 그 두 돌판을 가지고 내려온 것입니다.

시내 산에서 내려올 때 모세의 신체에는 특이한 현상이 나타났습니다. 그의 얼굴 피부에 광채가 난 것입니다. 매우 신비로운 현상이 아닐 수 없습니다.

중요한 질문을 하나 해볼 필요가 있습니다. “왜 두 번째 시내 산에 올라갔다가 내려왔을 때 그의 얼굴 피부에 광채가 났는가?”라는 것입니다. 모세는 이미 한 번 시내 산에 올라가서 사십 일 동안 머물면서 하나님으로부터 율법을 받았습니다. 지금은 두 번째 올라갔다가 내려온 것입니다. 그런데 왜 지금 모세의 얼굴 피부에 광채가 났을까요? 이 질문에 대한 해답은 다음 문제에서 살펴보겠습니다.

2. 아론과 이스라엘 자손은 모세를 보고 어떤 반응을 보였습니까? 모세는 그런 이스라엘 백성을 가까이 오게 해서 무엇을 말해주었습니까? (30-32절)

30절은 이렇게 말합니다. “아론과 온 이스라엘 자손이 모세를 볼 때에 모세의 얼굴 피부에 광채가 남을 보고 그에게 가까이 하기를 두려워하더니”(30절) 아론과 온 이스라엘 백성이 모세의 얼굴 피부에 광채가 나는 것을 보고 가까이 하기를 두려워했다는 것은 충분히 짐작할 수 있습니다. 사람의 얼굴 피부에 광채가 나는 것을 누군들 상상이나 했겠습니까? 모세의 얼굴에서 광채가 나는 그 신비로운 현상은 사람들에게 경외감과 두려움을 주었습니다.

31-32절은 이렇게 말합니다. “모세가 그들을 부르매 아론과 회중의 모든 어른이 모세에게로 오고 모세가 그들과 말하니 그 후에야 온 이스라엘 자손이 가까이 오는지라 모세가 여호와께서 시내 산에서 자기에게 이르신 말씀을 다 그들에게 명령하고”(31-32절) 모세는 이스라엘 백성을 가까이 오게 했습니다. 먼저 아론과 회중의 모든 어른이 모세에게로 왔고 모세가 그들에게 말하니까 비로소 온 이스라엘 자손이 가까이 왔습니다. 모세는 온 이스라엘 자손들에게 “여호와께서 시내 산에서 자기에게 이르신 말씀을 다” 그들에게 명령했습니다. 모세가 이스라엘 백성에게 말해준 것은 하나님이 자신에게 주신 모든 율법이었습니다.

눈으로는 모세의 얼굴에서 빛나는 그 광채를 보고 귀로는 모세가 들려준 율법을 들으면서 이스라엘 백성이 율법에 대해서 경외감을 가졌을 것입니다. 하나님은 이스라엘 백성이 그런 마음으로 율법을 듣게 하기 위해서 모세의 얼굴 피부에 광채가 나게 하신 것입니다.

하나님의 의도와 이스라엘 백성의 상황을 좀 더 깊이 생각해 봅시다. 이스라엘 백성은 금송아지를 만들어 섬겼습니다. 하나님이 처음 모세에게 주셨던 두 돌판에 기록되었던 것은 십계명인데 이스라엘 백성이 금송아지를 만든 것은 십계명을 어긴 것입니다. 그들이 하나님을 금송아지로 형상화했다면 2계명을 어긴 것이고 그냥 금송아지를 만들었다면 1계명을 어긴 것입니다. 물론 이스라엘 백성이 금송아지를 만든 것은 하나님이 모세를 통해서 십계명을 주시기 전입니다만, 그럼에도 불구하고 금송아지를 만든 것은 커다란 죄가 아닐 수 없습니다.

하나님은 한편으로는 이스라엘 백성을 징계하심으로써 금송아지를 만들어 섬긴 것이 얼마나 큰 죄인지를 보여주셨고 또 한편으로는 십계명이 새겨진 돌판을 든 모세의 얼굴 피부에 광채가 나게 하심으로써 모세가 든 십계명, 그리고 그 십계명으로 대표되는 모든 율법이 신성하며 이스라엘 백성이 생명을 다해 지켜야 하는 것임을 보여주고자 하셨습니다. 하나님의 뜻은 이스라엘 백성이 경외감을 가지고 하나님의 율법을 받고 그 율법을 생명을 다해 지키는 데 있었던 것입니다.

하나님은 우리가 말씀을 소중히 여기며 그 말씀대로 살아가기를 바라십니다. 나는 그런 하나님의 뜻에 얼마나 충실히 따르고 있다고 생각합니까?

3. 모세는 백성에게 율법을 들려준 후에 수건으로 얼굴을 가렸습니다. 그 이후로 모세는 언제 수건을 벗었고 언제 수건으로 얼굴을 가렸습니까? (33-35절/ 참고 고후 3:13)

33절은 이렇게 말합니다. “모세가 그들에게 말하기를 마치고 수건으로 자기 얼굴을 가렸더라.”(33절) 모세는 백성들에게 율법을 다 들려준 후에 수건으로 자기 얼굴을 가렸습니다.

모세가 늘 수건으로 얼굴을 가린 것도 아니고 늘 수건을 벗고 지낸 것도 아닙니다. 34-35절을 보십시오. “그러나 모세가 여호와 앞에 들어가서 함께 말할 때에는 나오기까지 수건을 벗고 있다가 나와서는 그 명령하신 일을 이스라엘 자손에게 전하며 이스라엘 자손이 모세의 얼굴의 광채를 보므로 모세가 여호와께 말하러 들어가기까지 다시 수건으로 자기 얼굴을 가렸더라.”(34-35절)

모세는 여호와 앞에 들어가서 함께 말할 때에는 수건을 벗고 있었습니다. 하나님 앞에서야 수건으로 그 얼굴의 광채를 가릴 이유가 전혀 없었기 때문에 수건을 벗었을 것입니다.

모세는 하나님과 만난 이후에 나와서 이스라엘 백성에게 하나님이 명령하신 일을 이스라엘 자손에게 전할 때는 수건으로 얼굴을 가렸습니다. 그 이유가 무엇일까요? 사도 바울은 고후 3:13에서 이렇게 말했습니다. “우리는 모세가 이스라엘 자손들에게 장차 없어질 것의 결국을 주목하지 못하게 하려고 수건을 그 얼굴에 쓴 것 같이 아니하노라.”(고후 3:13) 이 말씀에서 사도 바울은 모세가 수건을 쓴 이유는 이스라엘 백성이 장차 없어질 것의 결국을 주목하지 못하게 하기 위해서라고 말합니다. 모세는 자기 얼굴에서 나는 광채가 언제 없어질지 몰랐습니다. 만일 자기 얼굴에서 광채가 사라지면 이스라엘 백성이 율법에 대한 소중함을 잃게 될까봐 두려웠습니다. 그래서 아예 수건으로 자신의 얼굴을 가렸던 것입니다. 이스라엘 백성이 율법을 가볍게 여기지 않고 소중하게 대하기를 바랐던 모세의 마음을 읽을 수 있습니다.

4. 사도 바울은 모세의 얼굴에 난 광채가 무엇을 가리킨다고 보았습니까? 그리고 그것을 무엇에 비교했습니까? (고후 3:7-8)

고후 3:7-8은 이렇게 말합니다. “돌에 써서 새긴 죽게 하는 율법 조문의 직분도 영광이 있어 이스라엘 자손들은 모세의 얼굴의 없어질 영광 때문에도 그 얼굴을 주목하지 못하였거든 하물며 영의 직분은 더욱 영광이 있지 아니하겠느냐?”(고후 3:7-8) 사도 바울은 모세의 얼굴에 난 광채가 ‘율법의 영광’을 가리킨다고 보았습니다. 그리고 그것을 ‘영의 직분’에 비교했습니다. 율법도 그것을 받은 모세의 얼굴에 광채가 날 만큼 영광스러운데 영의 직분은 더욱 큰 영광이 있지 않겠느냐는 것이 사도 바울이 말한 것입니다.

영의 직분이란 죽음 대신에 생명을 주는 직분을 가리킵니다. 말하자면 복음을 맡은 직분을 말합니다. 그러니까 모세는 율법과 복음을 대조하는 것입니다. 복음은 좁은 의미에서는 순수한 복음을 말하지만 넓은 의미에서는 신약성경, 더 나아가 성경 전체를 가리킵니다. 율법이 이스라엘 백성이 가지고 있었던 구약성경을 가리킨다면 ‘영의 직분’이 가리키는 복음은 예수님이 이 땅에 오심으로써 완전하게 된 하나님의 말씀 전체를 가리키는 것입니다. 바울이 말하는 것은 이렇습니다. “돌에 써서 새긴 죽게 하는 율법도 그처럼 영광스러웠다면 생명을 주는 복음은 얼마나 영광스럽겠습니까?” 복음은, 하나님의 말씀은 그만큼 소중하고 영광스럽습니다.

하나님이 우리에게 주신 복음, 그 복음을 간직한 성경이 얼마나 중요한지를 우리는 알아야 합니다. 사람의 얼굴 피부에서 광채가 나는 것을 상상이나 할 수 있겠습니까? 하나님은 그런 신기한 일을 보여주면서까지 율법의 소중함을 알게 해 주셨습니다. 그런데, 지금 우리가 가진 복음, 지금 우리가 가진 성경은 그것보다 더 소중합니다. 우리는 말씀의 소중함을 알아야 합니다. 그리고 말씀을 소중하게 여겨야 합니다. 말씀을 통해서 하나님이 주시는 생명의 은혜를 누리며 살아야 합니다. 우리도 그렇게 해야 하고 우리의 자녀들도 그렇게 해야 합니다.

그리고 우리가 ‘영의 직분’을 맡은 것을 알고 성경을 모르는 사람들, 하나님을 알지 못하는 사람들에게 복음을 전함으로써 그들도 우리처럼 하나님이 주시는 생명의 은혜를 누릴 수 있도록 해야 하겠습니다.

성경을 통해서 어떤 유익을 누리고 있다고 생각합니까? 성경을 통해서 더 많은 은혜와 유익을 얻기 위해서 어떻게 해야 하겠습니까?

한 주간의 실천/ 하나님의 말씀을 더욱 가까이 하기 위한 계획 세우고 실천하기

마무리하며

무슨 일이든 헌신하는 것에 비례해서 그것의 유익을 누릴 수 있습니다. 성경에 있어서도 마찬가지입니다. 성경에 대해서 헌신하는 만큼 성경의 유익을 누릴 수 있습니다. 성경을 읽지도 않고 묵상하거나 배우지도 않으면서 성경의 유익을 누릴 수는 없습니다. 설교를 통해서 하나님의 말씀을 듣고서도 그 말씀대로 순종하려고 애쓰지 않는다면 말씀의 은혜와 능력을 경험할 수는 없습니다. 하나님의 뜻을 받들어 성경을 소중히 여기고 더 가까이 하면서 하나님이 성경을 통해서 주시는 은혜와 유익을 풍성히 경험하며 살아갈 수 있기를 바랍니다.

주말성경공부 9･10월호 5

성막을 통해서 교회를 배운다

본문: 출애굽기 40:31-38   찬송: 209장 이 세상 풍파 심하고

들어가며

출애굽기의 후반부에서는 성막 만드는 것이 큰 비중을 차지합니다. 하나님이 모세에게 성막을 만들라고 지시하신 것에 관한 기록도 상당한 분량을 차지하고 하나님의 말씀에 따라 실제로 성막을 만드는 것에 관한 기록도 상당한 분량을 차지합니다. 성막은 이스라엘 백성의 삶에 있어서도 매우 중요한 역할을 했습니다.

구약의 성막은 오늘날의 교회와 정확하게 일치한다고 말할 수는 없지만 교회의 모형인 것은 분명합니다. 따라서 성막에 관한 말씀은 우리에게 교회에 관한 소중한 교훈을 줍니다. 성막의 완성과 관련된 오늘 말씀을 통해서 하나님이 교회에 관해서 주시는 가르침이 무엇인지 살펴보고자 합니다.

성경 속으로

1. 성막을 만드는 것은 매우 정교하고 어려운 일이었는데 그 모든 일이 어떤 원리를 따라 이루어졌습니까? (32절, 참고 19, 21, 23, 25, 27, 29절)

32절은 이렇게 말합니다. “그들이 회막에 들어갈 때와 제단에 가까이 갈 때에 씻었으니 여호와께서 모세에게 명령하신 대로 되니라.”(32절) 이 구절의 마지막에 “여호와께서 모세에게 명령하신 대로 되니라.”는 말씀이 있습니다. 32절에는 ‘회막’이라고 되어 있는데, 회막은 성막의 다른 이름입니다. 성막을 만드는 것은 철저하게 여호와께서 명령하신 대로 순종하여 이루어진 일이었습니다.

우리 성경으로는 출 40:17-33절까지가 하나의 단락으로 묶여 있습니다. 17절이 시작되는 곳과 34절이 시작되는 곳에 동그라미 표시가 되어 있는데, 그것이 단락 표시입니다. 단락 표시는 영감된 것은 아니지만 성경을 읽을 때 도움이 될 수 있습니다. 출 40:17-33절까지의 단락에서 “여호와께서 모세에게 명령하신 대로 되니라.”는 표현이 계속 반복되고 있습니다. 문제에서 19, 21, 23, 25, 27, 29절을 참고하라고 표시한 것이 바로 그것을 확인하라는 뜻입니다.

성막은 철저하게 하나님이 모세에게 명령하신 대로 되었습니다. 하나님이 모세에게 명령하셨고 모세는 그것을 브살렐과 오홀리압 같은 현장에서 일하는 사람들에게 전하였고 그들은 모세를 통하여 하나님이 명령하신 대로 했기 때문에 성경은 반복해서 “여호와께서 모세에게 명령하신 대로 되니라.”고 말한 것입니다.

성막은 하나님께 제사를 드리는 곳입니다. 하나님의 백성들이 제사라는 방편을 통해서 왕이신 하나님을 만나는 곳이 바로 성막, 즉 회막인 것입니다. 하나님을 만나는 곳, 하나님께 제사를 드리는 곳을 만들 때 철저하게 하나님이 명령하신 대로 만들었다는 것은 매우 중요한 의미를 지닙니다. 그것은 예배를 포함한 우리와 하나님과의 관계는 철저하게 하나님의 말씀에 기초해서 이루어져야 한다는 것을 말해줍니다.

앞서도 말씀드린 것처럼 구약의 성막은 오늘날의 교회의 모형입니다. 성막이 하나님이 명하신 대로 지어졌다는 것은 교회가 철저하게 하나님의 말씀 위에 세워져야 한다는 것을 가르쳐줍니다. 그 누구도 하나님의 말씀보다 앞설 수 없고 하나님의 말씀보다 자기 목소리를 더 크게 내서도 안 됩니다. 강단에서는 하나님의 말씀이 바르게 선포되고, 말씀을 듣는 성도들은 철저하게 그 말씀에 순종함으로써 말씀 위에 견고하게 세워진 교회가 되어야 합니다. 우리 모두는 우리 교회가 그런 교회가 될 수 있도록 함께 헌신해야 합니다.

말씀과 관계없는 신앙은 무의미합니다. 하나님의 말씀이 없는 예배도 무의미합니다. 말씀과 다른 길을 걷는 교회도 아무 소용없습니다. 우리의 삶과 우리의 예배가, 그리고 우리의 교회가 하나님의 말씀 위에 든든히 설 수 있기를 바랍니다.

찬양은 열심히 하는데 설교는 듣지 않거나 기도는 뜨겁게 하는데 말씀대로 살지 않는 그리스도인들이 있습니다. 그런 자세는 왜 문제가 있다고 생각합니까?

2. 성막을 만드는 역사가 다 마친 후에 성막에 어떤 현상이 나타났습니까? (34-35절)

34-35절은 이렇게 말합니다. “구름이 회막에 덮이고 여호와의 영광이 성막에 충만하매 모세가 회막에 들어갈 수 없었으니 이는 구름이 회막 위에 덮이고 여호와의 영광이 성막에 충만함이었으며”(34-35절) 성막이 완성되었을 때 구름이 회막에 덮이고 여호와의 영광이 성막에 충만했습니다. 그로 인해 모세조차도 회막에 들어갈 수 없었습니다.

여호와의 영광이 충만했다는 말이 별도로 나오지만 구름 역시 하나님의 영광을 상징합니다. 하나님의 명령대로 지어진 성막은 안팎으로 여호와의 영광을 가득했던 것입니다.

성막이 여호와의 영광으로 가득했던 것은 그 성막이 하나님이 거하시는 곳이요 이스라엘 백성이 하나님께 제사를 드리는 곳이며 하나님이 이스라엘 백성을 만나주시는 곳이었기 때문입니다. 하나님은 그곳을 영광으로 가득 채우심으로써 하나님이 이스라엘의 하나님이 되시고 이스라엘 백성에게 제사를 받으시며 그들을 만나주시는 것을 기뻐하신다는 것을 보여주셨습니다.

우리가 교회에서 하나님을 예배할 때 하나님이 영광을 받으십니다. 우리가 교회에서 하나님을 찬양하고 기도할 때 하나님이 영광 가운데 우리를 만나주십니다. 하나님의 영광은 곧 우리에게는 한없는 축복이며 은혜입니다. 하나님의 영광이 있는 곳에 은혜도, 축복도 있습니다.

앞서 살펴본 것처럼 하나님의 말씀 위에 든든히 선 교회가 되고 하나님의 말씀에 기초한 예배가 드려지고 우리 모두가 하나님의 말씀을 따라 믿음으로 살아갈 때 교회는 하나님의 영광으로 충만하게 됩니다. 그리고 그 교회를 통해서 우리 각 사람이 은혜를 받고 하나님의 복을 누릴 수 있습니다. 우리 교회가 하나님의 영광을 충만한 교회가 되기를 사모하고 기도해야 하겠습니다.

3. 이스라엘 백성은 광야를 지나 가나안 땅으로 가야 했습니다. 광야를 지나는 동안 성막은 어떤 역할을 했습니까? (36-38절)

36-38절은 이렇게 말합니다. “구름이 성막 위에서 떠오를 때에는 이스라엘 자손이 그 모든 행진하는 길에 앞으로 나아갔고 구름이 떠오르지 않을 때에는 떠오르는 날까지 나아가지 아니하였으며 낮에는 여호와의 구름이 성막 위에 있고 밤에는 불이 그 구름 가운데에 있음을 이스라엘의 온 족속이 그 모든 행진하는 길에서 그들의 눈으로 보았더라.”(36-38절)

36-38절은 이스라엘 백성이 광야를 지날 때 하나님이 구름기둥과 불기둥으로 그들을 보호하시고 그들의 걸음을 인도하신 것에 대해서 말해줍니다. 그 기록 중에 성막에 대한 언급이 등장합니다. “구름이 성막 위에서 떠오를 때에는…”(36절)이라는 말씀이 나오고 “낮에는 여호와의 구름이 성막 위에 있고 밤에는 불이 그 구름 가운데에 있음을 이스라엘의 온 족속이 그 모든 행진하는 길에서 그들의 눈으로 보았더라.”(37절)는 말씀도 나옵니다. 그러니까 구름기둥과 불기둥은 여호와의 성막 위에 머물러 있었다는 말입니다.

이스라엘 백성은 구름기둥이 떠오르면 그 모든 행진하는 길에 앞으로 나아갔습니다. 그리고 구름이 떠오르지 않으면 떠오르는 날까지 나아가지 않고 한 곳에 머물렀습니다. 구름기둥이 인도하는 대로 행한 것입니다. 구름기둥이 언제 떠오를지는 아무도 몰랐습니다. 때문에 이스라엘 백성은 늘 구름기둥이 있는 쪽을 바라보아야 했습니다. 구름기둥이 있는 쪽이 어디입니까? 바로 성막이 있는 곳이었습니다.

이스라엘 백성이 한 곳에 진영을 갖추고 쉴 때는 성막을 중심으로 해서 동서남북에 각각 세 지파씩 진을 쳤습니다. 성막이 이스라엘 전체 진영 한가운데 있었다는 말입니다. 동서남북 네 방향으로 진을 친 이스라엘 각 지파는 그 진영 한가운데 있는 성막을 바라보면서 구름기둥이 떠오르는지를 살펴보았습니다.

이것은 매우 중요한 이미지입니다. 이스라엘 백성이 성막을 가운데 두고 늘 성막을 바라보며 살아야 했다는 것은 오늘의 우리가 교회 중심의 삶을 살아야 한다는 것을 뜻합니다. 그렇습니다, 우리는 교회 중심의 삶을 살아야 합니다. 자주 교회를 출입하고 교회의 공예배는 빠짐없이 참석하고 교회와 교회 안에 있는 작은 공동체(구역이나 목장)에서 성도들과 교제하면서 믿음의 삶을 살아야 하는 것입니다.

구름기둥과 불기둥은 이스라엘 백성을 보호하는 역할도 했습니다. 이스라엘 백성을 광야에서 보호했던 구름기둥과 불기둥이 성막 위에 있었다는 것은 우리가 교회 중심의 삶을 살아갈 때 하나님이 교회를 통해서 우리를 돌보시고 보호하신다는 것을 말해줍니다. 교회에서 예배를 드림으로써 은혜를 받아 세상을 살아갈 수 있는 힘을 얻을 수 있습니다. 힘들고 어려울 때 교회에 도움을 요청하고 하나님이 교회를 통해서 주시는 은혜를 맛봄으로써 그 힘들고 어려운 상황을 이겨낼 수 있습니다. 우리가 교회 중심의 삶을 살면 하나님이 교회를 통해서 주시는 돌봄의 은혜를 받을 수 있는 것입니다.

모든 성도가 교회 중심의 삶을 살고 하나님은 그런 성도들에게 교회를 통해서 은혜와 복을 주시는 것이 교회의 원리입니다. 우리 모두 이런 교회를 세워가는 성도가 될 수 있기를 바랍니다.

교회 중심의 삶을 살아가고 있다고 생각합니까? 그리고 다른 성도가 교회를 통해서 돌봄과 은혜를 받는 일에 어떻게 기여하고 있습니까?

한 주간의 실천/ 우리 교회가 건강한 교회가 되는 일에 어떻게 헌신할 수 있을지 생각하고 실천하기

마무리하며

성막은 하나님이 명하신 대로 지어졌습니다. 교회도 하나님의 말씀 위에 세워져야 합니다. 성막은 하나님의 영광으로 충만했습니다. 교회도 하나님의 영광으로 충만해야 합니다. 이스라엘 백성은 성막 중심으로 살면서 인도와 보호를 받았습니다. 우리도 교회 중심의 삶을 살아감으로써 하나님의 인도와 보호를 받아야 합니다. 교회를 교회 되게 하는 일은 목사님이나 장로님들에게만 주어진 책임이 아닙니다. 그것은 우리 모두의 책임입니다. 우리 모두 우리 교회가 하나님이 원하시는 건강한 교회가 되는 일에 함께 동참할 수 있기를 바랍니다.

주말성경공부 9･10월호 6

믿음의 고난을 산 소망으로 극복하라

본문: 베드로전서 1:3-9   찬송: 341장 십자가를 내가 지고

들어가며

참된 신앙은 고난이나 어려움을 동반합니다. 이 세상과 악한 영은 하나님을 바르게 믿으려는 사람들을 핍박하게 되어 있습니다. 기독교의 역사를 핍박의 역사라고 할 만큼 교회 역사에서 엄청난 핍박이 있었던 이유도 바로 이 때문입니다. 오늘날에도 선교지에 있는 성도들을 비롯해서 믿음으로 인해 여러 가지 어려움과 고난을 겪는 사람들이 많이 있습니다.

외부에서 오는 핍박뿐만 아니라 내적인 갈등이나 어려움도 있습니다. 하나님의 말씀에 온전히 순종하려 하면 내적인 어려움은 피할 수 없습니다. “이렇게 하는 것이 하나님의 뜻이라는 것은 알지만…”이라는 식의 갈등으로 인해 힘들어하게 되는 것입니다. 이런 저런 이유로 신앙으로 인해 고난과 어려움을 당할 때 우리는 어떻게 해야 합니까?

성경 속으로

1. 그리스도인에게는 산 소망이 있습니다. 사도 베드로는 무엇이 우리의 산 소망이라고 말합니까? (3-4절)

3절은 이렇게 말합니다. “우리 주 예수 그리스도의 아버지 하나님을 찬송하리로다 그의 많으신 긍휼대로 예수 그리스도를 죽은 자 가운데서 부활하게 하심으로 말미암아 우리를 거듭나게 하사 산 소망이 있게 하시며”(3절) 이 구절의 제일 마지막에 “산 소망이 있게 하시며”라는 표현이 있습니다.

그 산 소망이 무엇인지는 4절에 나타납니다. “썩지 않고 더럽지 않고 쇠하지 아니하는 유업을 잇게 하시나니 곧 너희를 위하여 하늘에 간직하신 것이라.”(4절) 썩지 않고 더럽지 않고 쇠하지 않는 유업을 잇게 되는 것이 바로 우리의 산 소망입니다. 그리고 그 유업은 우리를 위하여 하나님이 하늘에 간직하신 것입니다. 따라서 사도 베드로가 말하는 산 소망이란 하나님이 우리를 위하여 천국에 예비해 두신 영생과 상급을 가리킵니다. 그 영생과 상급은 썩지 않고 더러워지지도 않고 쇠하지도 않습니다.

4절에 ‘유업’이라는 단어가 나옵니다. 유업은 사전적으로는 “선대(先代)부터 이어온 사업”을 가리킵니다. 원어로는 ‘기업’과 같은 말이기 때문에 ‘유업’이라는 말은 “아버지 하나님으로부터 물려받게 되는 기업”이라고 말할 수 있습니다. 우리의 아버지이신 하나님은 온 세상의 주인이시며 천국의 주인이십니다. 그 하나님의 자녀가 된 우리는 아버지의 소유인 천국을 물려받게 됩니다. 그래서 그것을 ‘유업’이라는 말로 설명한 것입니다.

믿음을 가진 사람들은 이 세상을 살아가면서 많은 어려움에 처하게 됩니다. 물론 하나님의 은혜도 누리지만 그 믿음으로 인해 여러 가지 어려움을 겪기도 합니다. 오죽 했으면 성경이 주님의 뒤를 따르는 사람은 자기 십자가를 지고 따라야 한다고 말했겠습니까? 이 죄악된 세상에서 믿음을 지키며 살아가는 것 자체가 쉬운 일이 아닙니다. 그런 우리에게 장차 하나님이 주실 천국에 대한 소망이 있다는 것은 얼마나 큰 위로가 됩니까? 그것이 우리의 소망입니다.

‘산 소망’이라고 한 것은 그 소망이 실제로 우리의 삶에 역동적으로 영향을 끼치기 때문입니다. 천국에 대한 소망, 하나님이 장차 주실 영원한 천국에 대한 소망을 가진 사람은 그 소망으로 인해 어떤 역경도 이겨내고 어떤 어려움도 극복할 수 있습니다. 그처럼 능력을 가진 소망이기에 ‘산 소망’이라고 한 것입니다. 우리도 하나님이 주신 이 ‘산 소망’을 가지고 살아갈 수 있어야 하겠습니다.

2. 우리는 어떻게 해서 그 산 소망을 가지게 되었습니까? (3절)

다시 한 번 3절을 봅시다. “우리 주 예수 그리스도의 아버지 하나님을 찬송하리로다 그의 많으신 긍휼대로 예수 그리스도를 죽은 자 가운데서 부활하게 하심으로 말미암아 우리를 거듭나게 하사 산 소망이 있게 하시며”(3절) 베드로는 “우리 주 예수 그리스도의 아버지 하나님을 찬송하리로다.”라고 한 후에 “그의 많으신 긍휼대로 예수 그리스도를 죽은 자 가운데서 부활하게 하심으로 말미암아 우리를 거듭나게 하사 산 소망이 있게 하시며”라고 말했습니다. 우리가 산 소망을 가질 수 있게 된 것은 하나님이 그의 많으신 긍휼대로 예수님을 죽은 자 가운데서 부활하게 하심으로 말미암아 우리를 거듭나게 하셨기 때문입니다. 좀 더 쉽게 말하면 하나님이 우리를 구원해주셔서 당신의 자녀로 삼아주셨기 때문입니다.

‘그의 많으신 긍휼대로’라는 표현에서 긍휼은 은혜와 같은 말로 쓰였습니다. 하나님은 그 많으신 긍휼로, 그 풍성한 은혜로 우리를 구원해 주셨습니다. 우리는 원래 자격 없는 사람들이었는데, 하나님이 은혜로 우리를 불쌍히 여겨주셔서 구원해 주신 것입니다.

그렇지만 하나님의 은혜는 값없이 우리에게 주어지지 않았습니다. “예수 그리스도를 죽은 자 가운데서 부활하게 하심으로 말미암아”라는 표현에는 예수님의 죽으심과 부활에 관한 고백이 담겨 있습니다. 예수님은 우리를 구원하기 위해 죽으셨습니다. 하나님은 우리를 구원하기 위해 예수님을 죽게 하신 것입니다. 예수님은 우리를 위해 죽으셨습니다. 우리의 죄를 사하기 위해 죽으신 것입니다. 그리고 부활하셨습니다. 예수님은 부활하심으로써 죄와 사망의 권세를 이기셨습니다. 이처럼 죽으심과 부활을 통해서 예수님은 인류의 구원을 완성하셨고 예수님을 믿기만 하면 구원받을 수 있도록 해주셨습니다.

우리는 그 예수님을 믿어서 구원받았습니다. 우리가 구원받았다는 것은 곧 하나님의 자녀가 된 것을 가리킵니다. 하나님의 자녀가 되었기 때문에 저 영원한 천국을 유업으로 물려받을 상속자가 된 것입니다.

베드로는 “우리를 거듭나게 하사”라는 표현을 사용했습니다. 그렇습니다, 우리는 거듭났습니다. 영적으로 다시 태어났습니다. 예전에는 아무런 소망 없이 살아가던 사람들이었지만 이제는 예수님 안에서 영원한 천국을 소망하며 살아갈 수 있게 되었습니다.

우리가 이 놀라운 삶을 살 수 있게 된 것, 우리가 산 소망을 가지고 살아갈 수 있게 된 것은 온전히 하나님의 은혜 덕분이요 예수님의 죽으심과 부활 때문임을 잊지 말아야 합니다. 그 은혜와 사랑에 감사하며 사는 동시에 하나님의 자녀로서 천국의 소망을 산 소망으로 삼고 살아갈 수 있기를 바랍니다.

3. 베드로전서의 독자들은 여러 가지 어려움에 처했습니다. 그 때 그들은 어떤 반응을 보였습니까? (6절) 그렇게 할 수 있었던 이유는 무엇입니까? (5절)

6절은 이렇게 말합니다. “그러므로 너희가 이제 여러 가지 시험으로 말미암아 잠깐 근심하게 되지 않을 수 없으나 오히려 크게 기뻐하는도다.”(6절) “여러 가지 시험으로 말미암아”라고 나오는데, 여기에서 말하는 시험은 고난입니다. 믿음으로 인한 고난은 일종의 시험일 수 있기 때문에 시험이라고 한 것입니다.

베드로전서의 독자들은 여러 가지 어려움에 처했을 때 잠깐 근심했지만 오히려 크게 기뻐했습니다. ‘잠깐 근심했지만’이라는 것은 어려움에 처했을 때 순간적으로는 괴롭고 힘들었다는 것을 말해줍니다. 그렇지만 그들은 곧 그 어려움 속에서도 크게 기뻐했습니다. 놀라운 일입니다. 어떻게 많은 어려움과 고난 속에서도 크게 기뻐할 수 있었겠습니까?

6절은 ‘그러므로’라는 말로 시작합니다. ‘그러므로’라는 말은 5절과 6절의 연결고리입니다. 베드로전서의 독자들이 여러 가지 시험 속에서도 기뻐할 수 있었던 이유가 5절에 있다는 뜻입니다. 5절은 이렇게 말합니다. “너희는 말세에 나타내기로 예비하신 구원을 얻기 위하여 믿음으로 말미암아 하나님의 능력으로 보호하심을 받았느니라.”(5절) 그들은 하나님의 능력으로 보호하심을 받았기 때문에 여러 가지 시험 속에서도, 고난 속에서도 이겨낼 수 있었습니다.

여기에서 두 가지를 살펴볼 수 있습니다. 첫째는 하나님은 산 소망을 주시는 분일뿐만 아니라 그 크신 능력으로 당신의 자녀들을 보호하시는 분이시라는 사실입니다. 베드로전서의 독자들은 그런 보호하심을 받았기 때문에 많은 고난과 어려움 속에서도 크게 기뻐할 수 있었습니다.

둘째는 베드로전서의 독자들이 하나님이 그 크신 능력으로 그들을 보호하신다는 사실을 인식했다는 점입니다. 그들은 ‘믿음으로 말미암아’ 하나님의 능력으로 보호하심을 받는다는 사실을 깨달았습니다. 그것이 믿음이 가진 유익입니다. 믿음을 가진 사람은 때로 그 믿음으로 인해 어려움에 처하지만 그 믿음으로 인해 하나님이 자신을 지키시고 보호하신다는 사실을 확신할 수 있습니다. 그래서 고난과 어려움 속에서도 기뻐할 수 있는 것입니다.

하나님은 당신의 백성들이 “말세에 나타내기로 예비하신 구원을 얻기 위하여” 그들을 보호하십니다. 비록 믿음으로 살아가는 것이 쉬운 일은 아니지만, 참된 믿음으로 살아가려면 많은 어려움을 겪을 수밖에 없지만 하나님은 참 믿음을 가진 사람이 완전한 구원, 즉 천국에서 영원한 생명과 상급을 누릴 수 있게 하십니다. 그 때까지 그 크신 능력으로 당신의 백성들을 지키시고 보호하십니다.

지금도 참된 믿음에는 많은 어려움이 따릅니다. 믿음생활을 하면서 어떤 어려움을 경험했습니까? 무엇을 붙잡고 그 어려움을 이겨낼 수 있었습니까?

4. 비록 믿음으로 인해 고난을 겪고 어려움에 처해도 끝까지 믿음을 지키며 살아야 합니다. 그 이유가 무엇입니까? 세 가지를 찾아보십시오.

•7절/ 우리의 믿음의 확실함은 불로 연단하여도 없어질 금보다 더 귀하여 예수 그리스도께서 나타나실 때에 칭찬과 영광과 존귀를 얻게 할 것이기 때문

7절은 이렇게 말합니다. “너희 믿음의 확실함은 불로 연단하여도 없어질 금보다 더 귀하여 예수 그리스도께서 나타나실 때에 칭찬과 영광과 존귀를 얻게 할 것이니라.”(7절) 여기에서 ‘너희 믿음의 확실함’은 고난과 역경에 처하더라도 포기하지 않고 지킨 믿음을 가리킵니다. 그런 믿음이 확실한 믿음이라는 뜻입니다. 믿음의 확실함은 불로 연단하여 없어질 금보다 더 귀합니다. 예수 그리스도께서 나타나실 때, 즉 예수님 재림과 종말의 때에 칭찬과 영광과 존귀를 얻게 되기 때문입니다. 그렇기 때문에 믿음으로 인해 고난을 겪고 어려움에 처해도 우리는 끝까지 믿음을 지키며 살아야 합니다. 마치 운동선수가 메달이나 포상을 기대하면서 연습이나 경기 중의 그 고단함을 이겨내는 것처럼 우리는 장차 주님으로부터 받을 칭찬과 영광과 존귀를 기대하면서 오늘도 믿음으로 살아야 하는 것입니다.

•8절/ 그것이 예수님을 사랑하는 길이기 때문이며 예수님으로 인한 영광스러운 즐거움으로 기뻐하는 길이기 때문

8절은 이렇게 말합니다. “예수를 너희가 보지 못하였으나 사랑하는도다 이제도 보지 못하나 믿고 말할 수 없는 영광스러운 즐거움으로 기뻐하니”(8절) 우리와 마찬가지로 베드로전서의 독자들 역시 예수님을 눈으로 보지는 못했습니다. 그렇지만 그들은 예수님을 믿고 사랑했습니다. 그리고 믿음으로 인해 고난을 당할 때마다 그것이 곧 예수님을 사랑하는 길임을, 예수님을 사랑하기 때문에 고난을 겪고 예수님을 사랑하기 때문에 그 고난을 견딜 수 있음을 알고 그것을 영광스러운 즐거움으로 여겼습니다.

믿음 때문에 고난을 겪을 때, 예수님을 기억해야 합니다. 그리고 그 고난을 견디고 고난 속에서도 믿음을 지키는 것이 예수님을 사랑하는 길임을 기억해야 합니다. 그러면 그것 자체가 영광스러운 즐거움이라는 것을 깨닫게 됩니다. 이것이 우리가 믿음으로 인해 고난을 겪거나 어려움에 처해도 믿음을 지키며 살아야 하는 중요한 이유입니다.

•9절/ 믿음의 결국 곧 영혼의 구원을 받기 때문

9절은 이렇게 말합니다. “믿음의 결국 곧 영혼의 구원을 받음이라.”(9절)믿음에는 불가피하게 어려움과 고난이 뒤따르지만 믿음의 결국은 영혼의 구원이기 때문에 우리는 어떤 고난이나 어려움 속에서도 믿음을 지켜야 합니다. 고난을 견디고 어려움 속에서도 믿음을 지켰는데 결과적으로 아무 것도 얻는 것이 없다면 얼마나 허망하겠습니까? 그렇지만 믿음은 반드시 선한 결과, 즉 영혼의 구원에 이르게 됩니다. 어려움과 고난이 있다고 해서 믿음을 포기하면 영혼의 구원에 이르지 못합니다. 얼마나 큰 비극입니까? 우리는 영혼의 구원, 완전하고도 최종적인 구원을 기대하면서 오늘도 어떤 어려움과 고난 속에서도 믿음을 지키며 살아야 합니다.

철저하게 바른 믿음으로 살아가려고 한다면 어떤 어려움을 만난다고 생각합니까? 그런 어려움을 어떻게 이겨낼 수 있겠습니까?

한 주간의 실천/ ‘나의 십자가’가 무엇인지 정리해 보기

마무리하며

신앙에는 반드시 어려움이 따르게 되어 있습니다. 외부로부터 오는 어려움이든지 내적인 어려움이든지 관계없이 어려움은 마치 숙명처럼 신앙에 동반됩니다. 그렇지만 신앙에는 그런 어려움을 이겨낼 수 있는 산 소망도 있습니다. 어려움과 산 소망이 동시에 있는 것, 그리고 산 소망으로 그 어려움을 이겨내는 것이 참 믿음입니다. 신앙으로 인한 어려움을 외면하는 것도, 그 어려움을 이겨내지 못하고 주저앉는 것도 참 믿음에는 합당치 않습니다. 하나님이 주신 산 소망으로 모든 어려움을 극복하고 승리하는 믿음의 사람들 되기를 바랍니다.

주말성경공부 9･10월호 7

만물의 마지막이 가까이 왔으니…

본문: 베드로전서 4:7-11   찬송: 176장 주 어느 때 다시 오실는지

들어가며

현대 그리스도인들의 삶에서 매우 염려스러운 것 중의 하나는 역사의 종말에 대한 의식이 거의 없다는 것입니다. 대다수의 그리스도인들이 종말에 대한 의식을 상실한 채 마치 이 세상에서 영원히 살 것처럼 살아가고 있습니다. 예수님의 재림이나 최후의 심판, 천국과 지옥 등에 대해서 그다지 관심을 갖지 않고 살아가는 그리스도인들이 많습니다.

우리가 종말이 없을 것이라고 생각한다 해서 종말이 없는 것이 아닙니다. 성경은 종말과 종말 이후의 영원한 세계가 있다는 것을 분명하게 말해줍니다. 오늘 말씀도 그런 본문 중의 하나입니다. 오늘 말씀을 통해서 종말에 대해 다시 생각해 보고 어떻게 종말을 준비하며 살아야 할지에 대해서 살펴보고자 합니다.

성경 속으로

1. 역사의 종말에 대해서 베드로는 무엇이라고 말했습니까? 그것과 관련해서 독자들에게 어떻게 하라고 권면했습니까? (7절)

7절은 이렇게 말합니다. “만물의 마지막이 가까이 왔으니 그러므로 너희는 정신을 차리고 근신하여 기도하라.”(7절) 이 구절의 앞부분에서 베드로는 “만물의 마지막이 가까이 왔으니”라고 말합니다. 만물의 마지막이 가까이 왔다는 것이 바로 역사의 종말이 있을 것이고 그 때가 멀지 않았다는 것을 말해줍니다. 하나님이 창조하신 이 세상과 우주의 역사는 종말로 인해 끝나게 됩니다. 역사의 종말은 반드시 있게 될 것입니다.

사도 베드로는 만물의 마지막이 가까이 왔기 때문에 “너희는 정신을 차리고 근신하여 기도하라.”고 말합니다. 이 말씀은 두 가지를 권면해 줍니다. 첫째는 “정신을 차리라.”는 것입니다. “정신을 차리라.”라는 말은 “건전한 분별력을 가지라.”라는 뜻입니다. 종말에 관해서 성경적인 지식과 자세를 가지라는 말씀입니다. 잘못된 종말론에 휩쓸리는 것도 경계하지만 종말에 대해서 의식하지 않고 살아가는 것도 경계하는 말씀인 것입니다. 하나님은 오늘 우리에게도 “정신을 차리라.”고 말씀하십니다. 종말이 없을 것처럼 생각하고 종말에 대해서 전혀 준비하지 않은 자세로 살아가는 현대의 그리스도인들에게 “정신을 차리라.”고 말씀하시는 하나님의 음성이 들릴 듯합니다.

“너희는 정신을 차리고 근신하여 기도하라.”는 말씀에 담긴 사도의 두 번째 권면은 “근신하여 기도하라.”는 것입니다. 종말이 있을 것을 믿고 확신하는 마음으로 이 세상을 바라보면 기도하지 않을 수 없습니다. 종말에는 믿지 않는 사람들이 심판을 받고 영원한 멸망에 처하게 되기 때문에 내 주위의 믿지 않는 사람들에 대한 안타까운 마음을 가지게 됩니다. 그러니 어찌 기도하지 않을 수 있겠습니까?

뿐만 아니라 종말은 곧 우리의 신랑 되신 예수님이 이 땅에 다시 오시는 것을 뜻하기 때문에 예수님 앞에 설 때 부끄러움 없이 서기 위해서라도 우리는 근신하여 기도해야 합니다. 근신하고 기도하면서 다시 오실 예수님을 기다리는 것이 우리 믿는 사람들의 합당한 자세입니다.

우리는 만물의 마지막이 가까이 왔다는 것을 분명히 인식해야 합니다. 우리는 베드로의 권면을 무겁게 받아들여서 정신을 차리고 근신하여 기도해야 합니다. 종말을 준비하며 살아야 하는 것입니다.

나는 언젠가 이 땅의 역사가 마무리되는 종말의 때가 있을 것을 믿습니까? 그 사실을 믿는 것과 믿지 않는 것은 우리의 삶에 어떤 영향을 끼친다고 생각합니까?

2. 성경은 종말의 때가 가까이 올수록 무엇에 힘써야 한다고 말합니까? 그 이유는 무엇입니까? (8절)

8절은 이렇게 말합니다. “무엇보다도 뜨겁게 서로 사랑할지니 사랑은 허다한 죄를 덮느니라.”(8절) 종말의 때가 가까이 올수록 그리스도인으로서 힘써야 할 일은 서로 뜨겁게 사랑하는 것입니다. 왜냐하면 사랑은 허다한 죄를 덮기 때문입니다.

만물의 마지막이 가까이 왔다는 말씀에 이어서 사랑에 관한 말씀이 나오는 이유는 무엇이겠습니까? 그 이유를 구체적으로 살펴보기에 앞서 우리가 먼저 주목해야 할 것은 만물의 마지막이 가까이 왔다고 해서 짐 싸들고 산으로 들어가 주님의 재림을 기다리는 것이 성경적 가르침이 아니라는 사실입니다. 성경은 오히려 현실의 삶에 최선을 다하는 것이 종말을 기다리는, 만물의 마지막 때를 맞이하기 위한 가장 좋은 자세라고 가르칩니다. 종말이 있을 것을 분명히 믿되 지금 내 삶에 최선을 다함으로써 주님 맞을 준비를 해야 하는 것입니다.

이런 관점에서 8절을 구체적으로 살펴봅시다. 8절은 “무엇보다도 뜨겁게 서로 사랑할지니…”라고 시작하는데, “서로 사랑하는 것”은 막연한 대상을 사랑하는 것과는 다릅니다. “서로 사랑하는 것”은 영적 공동체 안에서 성도들이 서로를 사랑하는 것을 가리킵니다. 따라서 8절이 말하는 서로 사랑하라는 것은 영적 공동체를 전제하는 말씀입니다.

종말의 때가 가까이 올수록 우리는 현실의 삶에 최선을 다해야 한다고 말씀드렸습니다. 우리가 최선을 다해야 할 영역이나 대상이 무엇입니까? 그것이 바로 교회인 것입니다. 교회 안에서, 혹은 좀 더 좁혀서 구역(혹은 목장) 안에서 서로 사랑하며 살아가는 것이야말로 종말의 때를 맞는 최선의 자세인 것입니다.

영적 공동체는 참으로 중요하지만 그 안에서 늘 좋은 일만 있는 것은 아닙니다. 때로는 허물도 있고 싸움도 있습니다. 그래서 서로 사랑해야 합니다. 그것도 뜨겁게 사랑해야 합니다. 여기서 말하는 뜨거움이란 감정적인 뜨거움을 말할 수도 있지만 그보다는 성경적 원리를 따라 합당하게 사랑하려는 열정을 가리키는 것으로 보아야 할 것입니다. 비록 교회 공동체 안에 마음에 들지 않는 사람이 있고 못마땅한 일도 있겠지만 그런 중에도 나의 감정을 따라 행하지 않고 하나님이 원하시는 대로 용서하고 품어주려는 마음으로 사랑할 수 있어야 합니다. 그것이 곧 “사랑은 허다한 죄를 덮느니라.”는 말씀에 담긴 의미입니다.

종말의 때가 가까이 다가오고 있습니다. 우리는 하나님이 우리에게 주신 영적 공동체를 소중히 여기고 그 안에서 서로 사랑하기 위해 최선을 다해야 합니다. 그것이 종말의 때를 준비하는 최선의 길입니다.

3. 종말이 가까운 시대를 살아가면서 그리스도인으로서 힘써야 할 또 다른 일은 무엇입니까? (9절)

9절은 이렇게 말합니다. “서로 대접하기를 원망 없이 하고”(9절) 8절이 “서로 사랑할지니”라고 말하는 것처럼 9절도 “서로 대접하기를”이라고 말합니다. 즉, 공동체 안에서 서로를 잘 대접하라는 말씀입니다. 9절 역시 공동체 속에서의 삶을 강조하는 말씀입니다.

우리는 말씀을 따라서 서로를 잘 대접하되 원망 없이 해야 합니다. 왜 그렇습니까? 두 가지 이유를 말씀드릴 수 있습니다. 첫째는, 그것이 주님이 원하시는 일이기 때문입니다. 대접하라는 것은 섬기라는 말인데, 우리 예수님이 섬기기 위해서 이 세상에 오셨습니다. “인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라.”(막 10:45) 그러므로 서로 섬기는 것은 주님의 발자취를 따라가는 것입니다. 그러니 우리는 원망하지 않고 서로를 잘 대접하고 섬겨야 합니다.

둘째로는, 섬김이 교회 공동체의 하나 됨을 단단히 할 수 있기 때문입니다. 섬김은 공동체를 견고하게 하는 접착제와 같습니다. 잘 섬기는 사람이 있으면 그 공동체는 결속력이 강해집니다. 반면에 섬김을 받으려는 사람만 있으면 그 공동체는 하나 됨을 유지하기가 쉽지 않습니다. 우리는 서로 잘 대접함으로써, 서로 잘 섬김으로써 공동체의 하나 됨과 연합을 굳건히 해야 합니다.

8절과 9절이 교회 공동체를 강조하고 있다는 것을 주목하기 바랍니다. 교회라는 영적 공동체가 얼마나 중요한지, 교회 안에 있는 구역(혹은 목장)이라는 소그룹 공동체가 얼마나 중요한지를 알아야 합니다. 그 공동체 안에서 예수님 이 땅에 다시 오실 것을 고대하면서 서로 사랑하고 섬기며 살아가는 것이 종말의 때를 살아가는 우리의 삶의 모습이어야 합니다.

4. 교회나 구역(혹은 목장) 등의 영적 공동체에서 성도들을 어떤 마음과 자세로 대해야 하겠습니까? (10-11절)

10절은 이렇게 말합니다. “각각 은사를 받은 대로 하나님의 여러 가지 은혜를 맡은 선한 청지기 같이 서로 봉사하라.”(10절) 10절은 우리가 영적 공동체 안에서 서로 봉사해야 한다고 말합니다. ‘각각’이라는 말도 있고 ‘서로’라는 말도 있는데, 이는 곧 몇몇 소수의 사람들만 봉사하는 것이 아니라 모두가 봉사를 해야 한다는 것을 가리킵니다. 봉사 역시 다른 말로는 섬김인데 섬김은 공동체에 속한 누군가의 일이 아니라 모두의 일이 되어야 합니다.

“각각 은사를 받은 대로”라는 것은 서로 비교하지 말고 자신이 가진 것, 자신이 잘할 수 있는 것으로 봉사하면 된다는 뜻입니다. “여러 가지 은혜를 맡은 선한 청지기 같이”라는 말은 우리는 하나님의 은혜를 맡은 선한 청지기라는 말입니다. 선한 청지기는 주인 되신 하나님의 뜻에 온전히 순종해야 하는데, 하나님은 우리가 받은 그 은혜로 사람들을 봉사하며 살기를 바라십니다. 결국 10절이 말하는 것은 영적 공동체 안에서는 각자 자신이 가진 것, 자신이 잘할 수 있는 것으로 다른 사람들을 섬기고 봉사해야 하는데, 그 목적은 하나님의 은혜를 나누기 위함입니다.

11절은 이렇게 말합니다. “만일 누가 말하려면 하나님의 말씀을 하는 것 같이 하고 누가 봉사하려면 하나님이 공급하시는 힘으로 하는 것 같이 하라 이는 범사에 예수 그리스도로 말미암아 하나님이 영광을 받으시게 하려 함이니 그에게 영광과 권능이 세세에 무궁하도록 있느니라 아멘.”(11절) 우리는 말할 때는 하나님의 말씀을 하는 것 같이 하고 봉사할 때는 하나님이 공급하시는 힘으로 해야 합니다. 이 말씀은 우리의 모든 말과 모든 섬김이 주님이 기뻐하시는 것이 되어야만 한다는 것을 말해줍니다. 그럼으로써 하나님이 영광을 받으실 것입니다.

10-11절 역시 8절과 9절처럼 공동체 안에서의 삶을 강조합니다. 다시 한 번 강조하지만 우리는 교회나 구역(혹은 목장)과 같은 영적 공동체들이 얼마나 중요한지를 알아야 합니다. 특히 종말이 가까이 올수록 영적 공동체의 중요성은 더욱 커집니다.

우리 모두 영적 공동체 안에서 믿음의 삶을 살아갈 수 있기를 바랍니다. 공동체 안에서 서로 은혜를 나눌 수 있도록 서로 봉사하며 삽시다. 하나님의 뜻을 받들어서 하나님의 말씀을 하는 것처럼 말하고 하나님이 공급하시는 힘으로 봉사하며 삽시다. 교회 중심의 삶, 바로 그것이 하나님이 우리에게 기대하시는 것이며 마지막이 가까이 올수록 더욱 충실해야 할 삶의 원리입니다.

나는 교회나 구역(혹은 목장)의 중요성을 알고 그 공동체 안에서 다른 사람들을 사랑하며 섬기며 살고 있습니까? 어떻게 다른 사람들을 더욱 사랑하며 더 잘 섬길 수 있겠습니까?

한 주간의 실천/ 종말에 관한 찬양 하루에 한 곡 부르기

마무리하며

오늘 공부는 종말의식에서 시작해서 공동체의식으로 마칩니다. 우리는 반드시 종말이 있을 것을 확신해야 합니다. 그리고 역설적으로 들릴 수 있겠지만 종말이 있을 것이기 때문에 우리는 더욱 현실의 삶에 최선을 다해야 합니다. 현실의 삶에 최선을 다한다고 할 때 현실의 삶 중에서 가장 중요한 것은 교회와 구역(혹은 목장) 등의 영적 공동체를 중심으로 살아가되 그 공동체 속에서 주님이 기뻐하시는 모습으로 살아가는 것입니다. 그것을 반드시 기억하고 실제로 그렇게 살아갈 수 있기를 바랍니다.

주말성경공부 9･10월호 8

신성한 성품에 참여하라

본문: 벧후 1:3-9   찬송: 455장 주님의 마음을 본 받는 자

들어가며

“예수님을 믿으면 구원받고 하나님의 자녀가 된다.”는 것은 기독교의 가장 근본적인 진리입니다. 예수님의 죽으심과 부활, 십자가의 능력 등이야말로 기독교 진리의 뼈대와 같습니다. 그렇지만 그렇다고 해서 구원의 진리가 기독교의 모든 것은 아닙니다. 구원받아서 하나님의 자녀가 되는 것도 우리의 영적인 삶의 전부는 아닙니다.

구원의 새 생명을 얻은 것을 ‘거듭남’이라고도 말할 수 있는데, 거듭난 것 자체가 전부가 될 수는 없습니다. 이 땅에 태어난 아이가 점점 자라서 성인이 되어야 하듯이 우리 그리스도인들도 구원받은 것, 새 생명을 얻은 것에서 만족하지 않고 영적으로 성장해야 합니다. 오늘은 본문을 통해서 바로 그것에 대해서 살펴보고자 합니다.

성경 속으로

1. 하나님은 예수님을 믿고 당신의 자녀가 된 우리에게 놀라운 선물을 주셨습니다. 베드로는 하나님이 우리에게 어떤 선물을 주셨다고 말합니까? (3절)

3절은 이렇게 말합니다. “그의 신기한 능력으로 생명과 경건에 속한 모든 것을 우리에게 주셨으니 이는 자기의 영광과 덕으로써 우리를 부르신 이를 앎으로 말미암음이라.”(3절) 3절 상반절에서 사도 베드로는 “그의 신기한 능력으로 생명과 경건에 속한 모든 것을 우리에게 주셨으니”라고 말합니다. 하나님이 당신의 자녀가 된 우리에게 주신 놀라운 선물은 ‘생명과 경건에 속한 모든 것’입니다. 하나님이 당신의 자녀가 된 우리에게 얼마나 좋은 것을 주기를 원하시는지를 잘 볼 수 있습니다. 하나님은 그야말로 모든 좋은 것을 우리에게 주기를 원하십니다.

3절 하반절에서 베드로는 “…이는 자기의 영광과 덕으로써 우리를 부르신 이를 앎으로 말미암음이라.”고 말합니다. ‘자기의 영광과 덕으로써 우리를 부르신 이’는 하나님을 가리킵니다. 하나님을 앎으로써 우리는 하나님이 주시는 그 놀라운 선물, 즉 생명과 경건에 속한 모든 것을 받게 되었습니다. ‘하나님을 아는 것’은 단지 아는 것을 말하는 것이 아니라 하나님을 아는 것을 넘어서 하나님을 믿고 의지하는 것까지를 포함합니다. 하나님은 당신을 믿는 우리에게 그 신기한 능력으로 생명과 경건에 속한 모든 것을 주신 것입니다.

성경은 예수님을 믿으면 하나님의 자녀가 되는 권세를 받는다고 했습니다. 본문 3절이 말하는 것은 그것의 다른 표현입니다. 하나님을 알고 믿고 의지하면 하나님의 자녀가 되는데, 하나님이 당신의 자녀가 된 우리에게 얼마나 좋은 것 주기를 원하시겠습니까? 베드로는 하나님이 우리에게 주기를 원하시는 모든 것을 ‘생명과 경건에 속한 모든 것’이라고 표현한 것입니다.

2. 베드로는 하나님이 보배롭고 지극히 큰 약속도 우리에게 주셨다고 했습니다. 하나님은 그 약속으로 인해 우리가 어떤 사람이 되기를 바라셨습니까? (4절)

4절은 이렇게 말합니다. “이로써 그 보배롭고 지극히 큰 약속을 우리에게 주사 이 약속으로 말미암아 너희가 정욕 때문에 세상에서 썩어질 것을 피하여 신성한 성품에 참여하는 자가 되게 하려 하셨느니라.”(4절) ‘보배롭고 지극히 큰 약속’이 구체적으로 무엇을 가리키는지는 분명하게 말하기는 어렵습니다. 어떤 구체적인 약속이라기보다는 하나님이 예수님을 믿는 사람들에게 주신 모든 약속을 가리킨다고 보는 것이 좋겠습니다.

하나님은 그 약속으로 말미암아 우리를 정욕 때문에 세상에서 썩어질 것을 피하여 신성한 성품에 참여하는 자가 되게 하려 하셨습니다. 하나님이 우리에게 원하시는 것은 이 세상에 속하여 살아가는 사람이 아니라 신성한 성품에 참여하는 자가 되는 것입니다.

‘신성한 성품’이 구체적으로 무엇을 가리키는 지에 대해서는 다음 문제에서 구체적으로 살펴보겠습니다만, 우리가 주목해야 하는 것은 하나님이 우리에게 원하시는 것이 단순히 구원받는 것이 아니라 신성한 성품에 참여하는 것이라는 사실입니다.

예수님을 믿고 하나님의 자녀가 되는 데는 믿음 외에 다른 조건이 필요하지 않습니다. 우리는 오직 믿음으로만 구원을 받고 믿음으로만 하나님의 자녀가 됩니다. 그것은 전적으로 하나님의 은혜입니다.

그렇지만 하나님은 예수님을 믿고 하나님의 자녀가 된 사람들에게는 더 이상 뭔가를 요구하지 않는 분이 아닙니다. 하나님은 우리가 하나님을 닮기를 원하십니다. 신성한 성품은 하나님의 성품입니다. 그러니 하나님이 우리가 신성한 성품에 참여하는 자가 되기를 바라신다는 것은 하나님은 우리가 하나님을 닮기를 원하신다는 것을 말해줍니다. 하나님은 당신의 자녀가 된 우리에가 아버지이신 당신을 닮기를 바라십니다.

3. 사도 베드로가 말하는 신성한 성품은 어떤 것들을 가리킵니까? (5-7절)

5-7절은 이렇게 말합니다. “그러므로 너희가 더욱 힘써 너희 믿음에 덕을, 덕에 지식을, 지식에 절제를, 절제에 인내를, 인내에 경건을, 경건에 형제 우애를, 형제 우애에 사랑을 더하라.”(5-7절) 여기에 언급된 신성한 성품은 믿음, 덕, 지식, 절제, 인내, 경건, 형제 우애, 사랑 등입니다. 믿음에서 출발해서 사랑으로 마치고 있다는 점을 주목할 필요가 있습니다.

성경이 말하는 신성한 성품, 즉 그리스도인이 가져야 할 성품은 믿음에서 출발합니다. 믿음으로 구원받고 믿음으로 하나님의 자녀가 되었기 때문에 하나님의 자녀에 어울리는 성품을 가져야 한다는 점에서 믿음이 신성한 성품의 출발점으로 여겨진 듯합니다.

그리고 사랑으로 마칩니다. 성경은 사랑을 매우 높게 평가합니다. 사랑은 율법의 완성이라고 말하기까지 했습니다(롬 13:10). 참된 사랑이야말로 신성한 성품의 최고봉입니다. 이 세상에서 흔히 볼 수 있는 사랑이 아니라 성경이 말하는 사랑, 하나님이 원하시는 사랑은 신성한 성품 중에서도 가장 값진 성품입니다.

그리고 믿음과 사랑 그 중간에 덕, 지식, 절제, 인내, 경건, 형제 우애 등이 포함되어 있습니다. 그 모든 것들을 하나하나 구체적으로 살펴보기는 어렵겠지만 간략하게 말씀드리면 이렇습니다. 하나님의 자녀는 덕이 있어야 합니다. 그리고 바른 지식을 가져야 합니다. 절제할 수 있어야 하고 인내할 줄 알아야 합니다. 경건해야 하고 형제 우애를 가져야 합니다. 형제 우애라는 것은 믿음을 가진 사람들을 형제로 여기고 친절하게 대해야 하는 것을 가리킵니다.

하나님이 믿음을 가진 우리에게 무엇을 원하시는지를 잘 살펴보십시오. 하나님은 겉으로 보기에는 뜨거운 믿음을 가진 것처럼 보이지만 사람들과의 관계가 좋지 않거나 그 삶이 아름답지 못한 사람을 좋아하지 않으십니다. 십자가를 외치고 보혈을 말하지만 마음이 따뜻하지 않고 사람들을 품어주지 않는 사람에 대해 안타까워하십니다. 직분을 가지고 있지만 그 직분에 합당한 삶의 모습을 갖지 못한 사람에 대해 슬퍼하십니다. 그런 사람들은 신성한 성품에 참여하지 못했기 때문입니다.

우리는 하나님이 원하시는 대로 신성한 성품에 참여해야 하겠습니다. 신성한 성품을 가져야 한다는 말입니다. 하나님의 은혜로 구원받았다면 하나님이 원하시는 성품을 가지고 하나님이 원하시는 대로 살아야 합니다. 그래야만 우리가 가진 믿음을 참된 믿음이라고 할 수 있습니다. 적어도 오늘 본문은 신성한 성품에 참여하지 않는, 신성한 성품을 가지지 않는 사람의 믿음을 참된 믿음으로 인정하지 않는다는 사실을 우리는 무겁게 받아들여야 합니다.

그렇다고 해서 하나님이 우리에게 완전한, 완성된 인격과 성품을 요구하시는 것은 아님을 기억해야 합니다. 하나님은 변화 자체를 원하십니다. 신성한 성품을 가진 사람으로의 변화가 하나님이 우리에게 원하시는 것입니다. 말씀과 기도 가운데 성령의 인도하심을 받으면서 조금씩 조금씩이라도 우리의 성품과 인격과 삶의 모습에 변화가 나타나서 예수님 닮은 사람들이 되기를 바라는 것이 하나님의 뜻임을 기억하기 바랍니다.

예수님을 믿은 이후로 인격과 성품에 있어서 얼마나 변화되었다고 생각합니까? 진솔하게 나누어 보십시오.

4. 신성한 성품에 참여하는 사람과 그렇지 못하는 사람에 대해서 베드로는 무엇이라고 말했습니까? (8-9절)

8-9절은 이렇게 말합니다. “이런 것이 너희에게 있어 흡족한즉 너희로 우리 주 예수 그리스도를 알기에 게으르지 않고 열매 없는 자가 되지 않게 하려니와 이런 것이 없는 자는 맹인이라 멀리 보지 못하고 그의 옛 죄가 깨끗하게 된 것을 잊었느니라.”(8-9절) “이런 것이 너희에게 있어 흡족한즉”이라는 말씀은 신성한 성품을 넉넉하게 가지게 된 사람을 가리킵니다. 그런 사람은 예수님을 알기에 게으르지 않고 열매 없는 자가 되지 않게 됩니다.

주목할 만한 것은 예수님을 알고 열매를 맺어야 신성한 성품을 가질 수 있을 것 같은데 거꾸로 말하고 있다는 점입니다. 신성한 성품을 넉넉히 가져야 예수님을 알고 열매 있는 사람이 된다고 말하기 때문입니다. 예수님을 알고 그로 인해 열매를 맺는 것과 신성한 성품을 가지는 것은 서로 간에 영향을 끼칩니다. 예수님을 알고 그로 인해 열매를 맺으면 우리는 신성한 성품을 가지게 됩니다. 또한 믿음을 가진 후로 신성한 성품에 동참하기 위해서 최선을 다하면 그것이 또한 우리로 하여금 더욱 예수님을 알고 열매가 풍성한 삶을 살게 합니다. 따라서 신성한 성품을 가지는 것은 우리의 믿음의 삶에 본질적인 일이기도 하고, 더욱 은혜가 풍성한 삶을 살아가게 하는 일이기도 합니다.

반면에 신성한 성품에 참여하지 못하는 사람은 맹인이라고 했습니다. 멀리 보지도 못하고 자신의 옛 죄가 깨끗하게 된 것을 잊은 사람이라고 말합니다. 자신의 옛 죄가 깨끗하게 되었다는 것을 아는 사람은 그 은혜에 감사한 마음으로 신성한 성품을 가져야 한다는 것을 말해주는 말씀입니다. 그리고 신성한 성품에 참여하는 것이 멀리 내다보는 지혜로운 자세임을 또한 말해줍니다.

결론은 이렇습니다. 우리가 믿음을 가졌다면 우리는 신성한 성품에 참여해야 합니다. 참 믿음은 우리의 인격과 성품을 변화시켜야 하는 것입니다. 우리 모두 구원의 은혜에 감사하면서 우리의 삶의 변화, 인격과 성품의 변화를 소망하고 하나님이 원하시는 대로 신성한 성품을 가진 사람들이 되기를 간절히 바랍니다.

나의 인격과 성품 중에 신성한 성품과 가장 거리가 먼 점은 무엇이라고 생각합니까? 그것을 극복하기 위해서 어떻게 노력해야 하겠습니까?

한 주간의 실천/ ‘못난 성품 다스리기’라는 프로젝트를 계획하고 실행하기

마무리하며

우리는 예수님을 믿고 하나님의 자녀가 되었습니다. 단지 믿음을 통해서 하나님의 자녀가 되었다는 것은 놀랍고도 큰 은혜가 아닐 수 없습니다. 그렇지만 하나님은 우리가 구원받은 하나님의 자녀가 되는 것만으로 만족하지 않으십니다. 하나님은 우리가 신성한 성품에 참여하는 사람들이 되기를 원하십니다. 믿음에 기초하여 영적으로 성장하되 신성한 성품을 가진 사람들로, 그 신성한 성품이 더 깊어지는 사람들로 변화될 수 있기를 간절히 바랍니다.

주말성경공부 9･10월호 9

믿음의 환난과 하나님의 공의

본문: 데살로니가후서 1:3-9   찬송: 373장 고요한 바다로

들어가며

과거에는 예수님을 믿는 것으로 인해 핍박을 당하는 일들이 참 많았습니다. 시간이 흐름에 따라 교회와 그리스도인들이 많아지면서 믿음으로 인한 핍박이나 어려움을 겪는 경우가 많이 줄어들긴 했지만 지금도 전혀 없지는 않습니다. 지금도 여전히 믿음으로 인해 가족들과 친척들에게 미움을 받고 직장에서 조롱을 당하는 사람들이 있습니다. 선교지에서는 말할 것도 없어서 이슬람권이나 불교권에서 그리스도인들이 당하는 핍박은 매우 심각합니다.

오랫동안 예수님을 믿어 온 사람이라 할지라도 믿음으로 바르게 살아가려면 내적인 갈등이나 외적인 환난을 겪게 됩니다. 그런 내외적인 어려움들을 어떻게 이해하고 받아들여야 할까요? 오늘 본문을 통해서 그 질문에 대한 해답을 찾을 수 있기를 바랍니다.

성경 속으로

1. 사도 바울이 이 편지를 쓸 때 데살로니가 교회 성도들은 어떤 형편에 처해 있었던 것 같습니까? 그런 형편 속에서 그들은 어떤 모습을 보여주었습니까? (3-4절)

먼저 4절을 봅시다. “그러므로 너희가 견디고 있는 모든 박해와 환난 중에서 너희 인내와 믿음으로 말미암아 하나님의 여러 교회에서 우리가 친히 자랑하노라.”(4절) 이 구절에서 ‘모든 박해와 환난’이라는 말이 나오는 것으로 보아서 데살로니가교회 성도들은 믿음 때문에 박해와 환난을 겪고 있었다는 것을 알 수 있습니다. 그들이 구체적으로 어떤 형편에 처했는지를 다 알 수는 없지만 ‘모든 박해와 환난’이라는 말을 보면 그들은 매우 심각한 상황과 형편에 처해 있었다는 것을 알 수 있습니다.

그렇지만 데살로니가교회 성도들은 그 어려운 형편 속에서도 좋은 모습을 보여주었습니다. 4절에 “너희 인내와 믿음으로 말미암아 하나님의 여러 교회에서 우리가 친히 자랑하노라.”는 말씀이 나옵니다. 그들은 모든 핍박과 환난 속에서도 인내했고 믿음 때문에 핍박과 환난을 경험하면서도 믿음을 잃지 않았습니다.

3절은 이렇게 말합니다. “형제들아 우리가 너희를 위하여 항상 하나님께 감사할지니 이것이 당연함은 너희의 믿음이 더욱 자라고 너희가 다 각기 서로 사랑함이 풍성함이니”(3절) 데살로니가교회 성도들은 모든 핍박과 환난 속에서도 믿음을 지켰을 뿐만 아니라 “너희의 믿음이 더욱 자라고”라는 말씀이 말해주듯이 그 어려운 형편 속에서도 믿음이 더욱 자라났습니다. 그리고 서로 사랑함이 풍성했습니다. “다 각기 서로 사랑함이 풍성함이니”라고 말하는 것으로 보아서 몇몇 사람들만 사랑한 것이 아니라 데살로니가교회 성도들 대다수가 서로 사랑하면서 아름다운 공동체를 이룬 것 같습니다.

4절 제일 마지막에서 “하나님의 여러 교회에서 우리가 친히 자랑하노라.”고 말하는 것을 보면 사도 바울은 데살로니가교회 성도들의 이러한 모습에 대해서 매우 감격하고 기뻐하면서 많은 교회들에 자랑한 것으로 보입니다.

‘들어가며’에서 말했듯이 믿음으로 인해 핍박을 당하거나 어려움에 처하게 되거나 혹은 내적인 갈등에 시달리는 일은 얼마든지 일어날 수 있고 또 실제로 많이 일어납니다. 문제는 그러한 일들이 있을 때의 우리의 반응이 어떠한가라는 것입니다. 핍박이나 어려움으로 인해 믿음을 저버리는 사람도 있고 데살로니가교회 성도들처럼 그런 어려움으로 인해 더욱 믿음이 성장할 수도 있습니다. 우리는 믿음으로 인해 어려움을 당하거나 예수님으로 인해 힘든 상황에 처하게 될지라도 낙심하거나 좌절하거나 믿음을 저버리지 말고 오히려 그런 어려움 속에서도 더욱 주님을 단단히 붙잡고 믿음으로 승리할 수 있기를 간절히 바랍니다.

2. 바울은 환난 속에서도 아름다운 믿음과 사랑의 모습을 보여준 데살로니가 교회 성도들에게 무엇이라고 말하며 격려했습니까? (5절)

5절은 이렇게 말합니다. “이는 하나님의 공의로운 심판의 표요 너희로 하여금 하나님의 나라에 합당한 자로 여김을 받게 하려 함이니 그 나라를 위하여 너희가 또한 고난을 받느니라.”(5절)

“이는 하나님의 공의로운 심판의 표”라는 말은 하나님이 역사의 마지막에 최후의 심판을 하실 때 심판주이신 하나님 앞에 내어놓을 표라는 뜻입니다. 데살로니가교회 성도들이 모든 핍박과 환난을 당한 것이, 그리고 그 핍박과 환난으로 인해 믿음을 포기한 것이 아니라 도리어 믿음을 지키고 믿음이 성장한 것이 하나님 앞에 당당하게 내어놓을 표가 된다는 말입니다.

그렇다면 그 표는 무엇을 위한 것일까요? 그것은 “이는 하나님의 공의로운 심판의 표요”라는 말에 이어지는 “너희로 하여금 하나님의 나라에 합당한 자로 여김을 받게 하려 함이니”라는 말이 말해줍니다. 바로 하나님 나라에 합당한 자로 여김을 받게 하는 표입니다. 믿음으로 인해 핍박과 환난을 당하는 것이, 그리고 그 핍박과 환난 속에서 믿음을 지킨 것이 하나님 나라에 들어갈 수 있는 표, 즉 입장권 같은 것이라는 의미입니다.

성경 곳곳에 고난이 영광으로 향하는 피할 수 없는 길이라고 말하는 구절들이 있습니다. 한 가지만 예를 들면 사도 바울은 이렇게 말했습니다. “자녀이면 또한 상속자 곧 하나님의 상속자요 그리스도와 함께 한 상속자니 우리가 그와 함께 영광을 받기 위하여 고난도 함께 받아야 할 것이니라.”(롬 8:17) 우리가 주님과 함께 영광을 받기 위해서는 고난도 함께 받아야 한다는 것입니다. 고난은 영광으로 향하는 피할 수 없는 길입니다. “No cross, no crown.”이라는 말이 있습니다. “십자가가 없으면(No cross) 면류관도 없다(no crown).”라는 뜻입니다.

하나님은 공의로우신 분이십니다. 하나님의 심판도 공의롭습니다. 하나님은 믿음으로 인해 환난을 당한 사람들을 외면하는 분이 아니십니다. 하나님은 그들을 하나님 나라에 합당한 사람으로 인정하십니다. 이 땅에서 어떤 환난을 당하더라도 장차 하나님께서 공의롭게 심판하시고 행한 대로 갚아주실 것을 믿음으로 그 환난을 이겨낼 수 있기를 바랍니다.

3. 하나님은 믿음으로 인해 환난을 받는 사람들에게, 그리고 그들을 핍박하는 사람들에게 각각 어떻게 갚아주십니까? (6-7a절)

6절에서 7절 상반절까지는 이렇게 말합니다. “너희로 환난을 받게 하는 자들에게는 환난으로 갚으시고 환난을 받는 너희에게는 우리와 함께 안식으로 갚으시는 것이 하나님의 공의시니…”(6-7a절) 하나님은 믿음으로 인해 환난을 받는 사람들에게는 안식으로 갚으시고 그들을 핍박하는 사람들에게는 환난으로 갚으십니다.

하나님은 공의로우신 분입니다. 하나님은 결코 믿음으로 인해, 하나님으로 인해 고난과 환난을 겪는 사람들을 외면하지 않으십니다. 하나님은 반드시 그들에게 안식으로 갚아주십니다. 반면에 예수님을 믿는 사람들을 핍박하고 위해를 가한 사람들에게는 환난으로 갚아주십니다. 이러한 하나님의 공의로우심이 믿음으로 인해 큰 환난을 겪어야 했던 데살로니가교회 성도들에게는 얼마나 큰 위로가 되었겠습니까?

우리도 이러한 하나님의 공의로우심을 붙잡고 살아야 합니다. 믿음으로 인해 어려움을 겪을 때마다, 손해를 볼 때마다, 조롱을 당할 때마다 “하나님이 아신다. 하나님이 내게 안식과 축복으로 갚아주신다.”는 사실을 기억하며 어떤 어려움도 이겨낼 수 있어야 합니다.

그렇습니다, 공의로우신 하나님은 반드시 모든 사람들에게 행한 대로 갚아주십니다. 이 세상에서가 아니라면 최후의 심판대 앞에서라도 반드시 각 사람에게 행한 대로 갚아주십니다. 그 하나님의 공의로우심을 믿고 오늘도 믿음으로 살아갈 수 있기를 바랍니다. 그 믿음으로 인해 환난을 겪고 어려움을 당하더라도 하나님이 갚아주실 것을 기대하면서 믿음으로 살아야 하겠습니다.

믿음으로 인해 극심한 환난을 겪고 있던 데살로니가 교회 성도에게 공의로운 심판에 관한 하나님의 약속은 어떻게 다가왔을 것 같습니까? 그 약속이 나에게는 어떤 의미로 다가옵니까?

4. 하나님을 모르는 사람들과 예수님의 복음에 복종하지 않는 사람들은 장차 어떻게 됩니까? (7b-9절)

7절 하반절부터 9절은 이렇게 말합니다. “…주 예수께서 자기의 능력의 천사들과 함께 하늘로부터 불꽃 가운데에 나타나실 때에 하나님을 모르는 자들과 우리 주 예수의 복음에 복종하지 않는 자들에게 형벌을 내리시리니 이런 자들은 주의 얼굴과 그의 힘의 영광을 떠나 영원한 멸망의 형벌을 받으리로다.”(7-9절) 이 말씀은 하나님을 모르는 사람들과 예수님의 복음에 복종하지 않는 사람들의 심판에 관한 말씀입니다. 그들은 주님 이 땅에 다시 오시는 날 영원한 멸망의 형벌을 받게 됩니다.

하나님을 모르는 사람들과 예수님의 복음에 순종하지 않는 사람들은 6절의 “너희로 환난을 받게 하는 자들”을 가리킵니다. 하나님을 모르고 예수님의 복음에 순종하지 않으니 예수님을 믿는 사람들을 핍박하는 것입니다. 그런 사람들은 예수님이 땅에 다시 오시는 말 반드시 큰 형벌을 받게 됩니다.

하나님의 공의는 이 세상에서는 온전히 나타나지 않을 수도 있습니다. 왜냐하면 이 세상에는 하나님의 다스리심과 함께 사탄의 역사도 있기 때문입니다. 그렇지만 하나님의 공의가 온전히 드러날 때가 있습니다. 그 때는 바로 예수님 이 땅에 다시 오시는 재림과 종말의 때입니다. 그 때는 하나님의 공의가 완전히 이루어져서 예수님을 믿는 사람들을 핍박하고 환난 받게 한 사람들, 하나님을 모르고 예수님의 복음에 순종하지 않는 사람들에게는 영원한 멸망의 형벌이 주어지게 될 것입니다.

비록 이 세상에서 하나님의 공의가 온전히 이루어지지 않는 것처럼 보여도 마지막 때는 반드시 이루어질 것을 믿고 인내하면서 살아야 할 것입니다.

지금까지의 나의 삶을 가지고 최후 심판대 앞에 선다면 주님으로부터 어떤 말씀을 들을 것 같습니까? 왜 그렇게 생각합니까?

한 주간의 실천/ 하나님의 공의가 내 삶에, 우리 교회와 사회에 온전히 이루어지도록 기도하기

마무리하며

지금도 예수님의 이름으로 인해 환난을 겪는 사람들이 많습니다. 특히 선교지에서는 더욱 그렇습니다. 그런 사람들에게 하나님이 언젠가는 공의롭게 모든 사람들을 심판하신다는 사실은 형용할 수 없는 위로가 되었을 것입니다. 반면에 하나님 앞에서 바른 믿음으로 살지 않고 있는 사람들에게는 하나님의 공의는 심판과 형벌로 다가올 것이기에 매우 두려울 수밖에 없습니다. 하나님의 공의로운 심판대 앞에 서는 것이 위로가 되고 소망이 되는 삶을 살아갈 수 있기를 바랍니다.