주말성경공부 7･8월호 1

신앙생활의 본질은?

본문: 사 1:10-20   찬송: 274장 나 행한 것 죄뿐이니

들어가며

일반적으로 많은 교회에서 ‘믿음이 좋은 사람’이라면 종교행위에 힘을 쓰는 사람들을 가리킵니다. 공적인 예배에 빠지지 않고 기도를 많이 하며 각종 직분을 맡아 봉사하는 등 종교행위에 열심을 내는 사람들이 믿음이 좋은 사람이라고 인정받는 경우가 많습니다. 그렇기 때문에 자연히 종교행위 자체가 곧 신앙생활의 핵심이라고 생각하는 경향이 있습니다.

물론 종교행위는 매우 중요합니다. 하지만 종교행위가 곧 신앙생활의 핵심이라고 말하기란 어렵습니다. 어떤 경우에는 하나님이 우리의 종교행위를 싫어하실 때도 있습니다. 그렇다면 과연 우리에게 있어서 종교행위란 어떤 의미가 있겠습니까? 종교행위가 아니라면 그 무엇이 신앙생활의 본질이겠습니까? 이런 질문들에 대한 해답을 찾을 수 있기를 바랍니다.

성경 속으로

1. 하나님은 유다 백성들을 무엇이라고 부르십니까? 그리고 그들에게 무엇을 요구하십니까? (10절)

10절은 이렇게 말합니다. “소돔의 관원들아 여호와의 말씀을 들을지어다 너희 고모라의 백성아 우리 하나님의 법에 귀를 기울일지어다.”(10절) 하나님은 유다와 예루살렘의 백성들을 ‘소돔의 관원과 고모라의 백성이라고 부르십니다. 이 말씀에서 우리는 두 가지 사실을 알 수 있습니다. 첫째는 관원도 백성도 모두 타락했다는 것입니다. 그리고 두 번째는 그 타락의 정도가 매우 심각했다는 것입니다. 성경 전체를 보면 하나님이 직접 세상을 심판하신 경우는 두 번입니다. 첫째는 노아의 홍수이고 두 번째는 소돔과 고모라 성을 심판하신 것입니다. 그만큼 소돔과 고모라의 죄악은 심각했습니다. 하나님이 유다와 예루살렘의 관원과 백성들을 소돔과 고모라와 연관시켜 부르신 것은 그만큼 그들이 심각하게 타락했다는 것을 보여줍니다.

하나님이 유다와 예루살렘의 백성들을 향해 요구하시는 것은 하나님의 말씀에 귀를 기울이는 것입니다. “여호와의 말씀을 들을지어다.” “우리 하나님의 법에 귀를 기울일지어다.”라는 말씀은, 11절부터 나타나는 하나님의 말씀이 너무나 중요하기 때문에 그 말씀에 귀를 기울이고 그 말씀대로 순종하라는 말씀입니다. 이 말씀대로, 타락한 유다의 관원들과 백성들은 하나님의 말씀에 귀를 기울여야 했습니다. 그것이 그들이 회복되고 살아날 수 있는 유일한 길이었습니다.

우리도 11절부터 주어지는 하나님의 말씀에 귀를 기울이기를 바랍니다. 그 말씀은 하나님이 유다와 예루살렘 백성들에게 뿐만 아니라 오늘 우리에게도 주시는 말씀입니다.

2. 하나님은 유다 백성들의 종교행위에 대해서 무엇이라고 말씀하셨습니까? (11-15절)

11-15절을 읽어 보겠습니다. “여호와께서 말씀하시되 너희의 무수한 제물이 내게 무엇이 유익하뇨 나는 숫양의 번제와 살진 짐승의 기름에 배불렀고 나는 수송아지나 어린 양이나 숫염소의 피를 기뻐하지 아니하노라 너희가 내 앞에 보이러 오니 이것을 누가 너희에게 요구하였느냐 내 마당만 밟을 뿐이니라 헛된 제물을 다시 가져오지 말라 분향은 내가 가증히 여기는 바요 월삭과 안식일과 대회로 모이는 것도 그러하니 성회와 아울러 악을 행하는 것을 내가 견디지 못하겠노라 내 마음이 너희의 월삭과 정한 절기를 싫어하나니 그것이 내게 무거운 짐이라 내가 지기에 곤비하였느니라 너희가 손을 펼 때에 내가 내 눈을 너희에게서 가리고 너희가 많이 기도할지라도 내가 듣지 아니하리니 이는 너희의 손에 피가 가득함이라.”(11-15절)

분명 유다 백성들은 종교행위를 계속했습니다. 그들은 성전에서 각종 제사를 드렸고(11-12절) 분향했으며(13절) 월삭과 안식일과 각종 절기를 지켰고 성회로 모였으며(13-14절) 많이 기도했습니다(15절). 그렇지만 하나님은 그 모든 유다 백성들의 종교행위를 기뻐하지 않는다고 하셨습니다. 왜 그럴까요? 하나님은 요즘 식으로 말하면 예배를 드리고 절기를 지키고 기도를 하는 등의 종교행위를 기뻐하지 않으신다는 것입니까?

하나님은 종교행위 자체에 문제가 있다고 말씀하지는 않으셨습니다. 구약성경 어디에도 하나님이 이러한 종교행위 자체를 싫어한다고 말씀한 곳이 없습니다. 다만 하나님은 그들이 하나님이 기뻐하시는 삶을 살지 않으면서, 하나님이 싫어하시는 악을 행하면서 종교행위에 열심을 내고 있는 것을 지적하신 것입니다. 13절 하반절에 이런 말씀이 있습니다. “…성회와 아울러 악을 행하는 것을 내가 견디지 못하겠노라.”(13절) 하나님과 죄악은 함께 할 수 없는데, 유다와 예루살렘 백성들은 죄악을 행하면서 하나님을 섬겼기 때문에 하나님은 그들의 종교행위를 기뻐하지 않으신 것입니다.

우리는 흔히 ‘신앙생활’이라는 말을 합니다. 그것은 ‘신앙’과 ‘생활’이 합쳐진 말인데, 그 말이 매우 의미심장합니다. 우리의 신앙은 생활로 이어져야 하고, 우리의 생활은 신앙을 나타내 보여야 합니다. 우리의 생활(삶)이 하나님의 기쁨이 되어야 하나님이 우리의 신앙을 기뻐하십니다. 신앙 없는 생활도, 생활 없는 신앙도 하나님이 기뻐하시지 않습니다. 하나님은 우리의 ‘신앙생활’, ‘생활신앙’을 기뻐하십니다.

오늘 우리의 모습을 돌아봅시다. 우리의 삶은 하나님이 기뻐하시는 삶입니까? 그리고 우리의 신앙은 얼마나 하나님이 기뻐하시는 모습의 신앙입니까? 우리 모두 신앙과 생활 모두를 중히 여기면서 하나님이 기뻐하시는 ‘신앙생활’, ‘생활신앙’을 할 수 있기를 바랍니다.

3. 유다 백성들에게는 변화가 절실히 필요했습니다. 하나님은 유다 백성들이 어떻게 변화되기를 원하셨습니까? (16-17절)

16-17절은 이렇게 말합니다. “너희는 스스로 씻으며 스스로 깨끗하게 하여 내 목전에서 너희 악한 행실을 버리며 행악을 그치고 선행을 배우며 정의를 구하며 학대 받는 자를 도와주며 고아를 위하여 신원하며 과부를 위하여 변호하라 하셨느니라.”(16-17절)

이 말씀에서 하나님이 유다 백성들에게 원하시는 것은 분명합니다. 하나님은 유다 백성들이 변화되기를 원하셨습니다. 하나님은 유다 백성들이 “스스로 씻으며 스스로 깨끗하게 하기를” 바라셨습니다. 그들 스스로가 자신들의 모습을 정확하게 인지하고 깨끗하고 정결하게 되어야 했습니다. 그리고 그들 스스로가 씻고 깨끗하게 되기 위해서는 구체적인 삶의 변화가 필요했습니다. 하나님은 그들이 악한 행실을 버리며 행악을 그치고 선행을 배울 것을 요구하셨습니다. 정의를 구하며 학대 받는 자를 도와주기를 바라셨습니다. 그리고 고아를 위하여 신원하며 과부를 위해 변호하라고 하셨습니다. ‘신원하다’는 것은 사전적으로 “원통한 일을 풀다.”라는 뜻입니다. 새번역성경은 “고아를 위하여 신원하며”라는 말을 “고아의 송사를 변호하여 주고”라고 번역했습니다. 고아가 어려운 일을 당할 때 그를 위하여 변호함으로써 원통한 일을 풀어주라는 뜻입니다.

이렇게 봤을 때 하나님이 유다 백성들에게 참으로 원하시는 것은 ‘사회 속에서의 삶의 변화’입니다. 단순히 착하게 살아가는 것이 아니라 보다 적극적이고 능동적으로 이 사회에서 정의를 구하고 가난한 사람들을 도와주며 학대 받는 사람들을 보살펴주라는 것입니다. 그것이 바로 하나님이 유다 백성들에게 원하시는 것입니다.

하나님은 오늘 우리에게도 이러한 삶의 변화를 요청하십니다. 우리는 행여라도, 누구에게라도 악을 범하지 않도록 최선을 다해야 합니다. 우리로 인해 억울한 일을 당하거나 피해를 보는 사람이 없도록 해야 합니다. 보다 적극적으로는 어렵고 힘든 사람들을 도와줄 수 있어야 합니다. 억울한 일을 당한 사람들의 편에 서야 합니다. 가난하고 소외받는 사람들에게 사랑을 베풀어야 합니다. 하나님은 우리가 이러한 모습으로 살아가기를 바라십니다. 그리고 이러한 모습으로 살아갈 때 우리의 종교행위가 하나님이 기뻐하시는 것이 됩니다.

4. 유다 백성들의 변화를 촉구하신 하나님은 그들에게 초청의 말씀도 주셨습니다. 어떤 초청의 말씀입니까? (18절)

18절은 이렇게 말합니다. “여호와께서 말씀하시되 오라 우리가 서로 변론하자 너희의 죄가 주홍 같을지라도 눈과 같이 희어질 것이요 진홍 같이 붉을지라도 양털 같이 희게 되리라.”(18절) 이 말씀은 죄를 씻어주시겠다는 약속입니다. 하나님은 유다 백성들에게 “오라.”고 초청하십니다. 그리고 “서로 변론하자.”고 말씀하십니다. ‘변론’이라는 것은 법정 용어입니다. 하나님은 유다 백성들의 죄악을 지적하셨지만, 그들 스스로가 자신들의 죄악을 돌아볼 수 있도록 공식적으로 변론하자고 제안하시는 것입니다. 하나님은 유다 백성들이 그 변론을 통해서 자신들의 죄악을 인정하면 그들의 죄를 씻어주겠다고 하십니다. “너희의 죄가 주홍 같을지라도 눈과 같이 희어질 것이요 진홍 같이 붉을지라도 양털 같이 희게 되리라.”는 말씀이 바로 그 약속을 담고 있는 말씀입니다.

하나님이 주시는 사죄의 약속은 매우 중요합니다. 왜냐하면 하나님은 유다 백성들에게 삶의 변화를 요구하셨지만, 유다 백성들이 하나님이 원하시는 대로 살지 못할 때 용서받을 수 있는 길을 하나님이 열어놓으셨기 때문입니다. 이것은 매우 중요합니다. 하나님이 우리의 연약함을 이해하시고 회개하기만 하면 우리를 받아주겠다는 의지를 표명하신 것이기 때문입니다.

이렇게 요약할 수 있습니다. 하나님은 우리의 삶이 영적으로도, 사회적으로도 탁월하기를 바라십니다. 그렇게 되어야만 우리의 종교행위가 하나님이 기뻐하실 만한 것이 됩니다. 하지만 우리는 연약하고 부족하기 때문에 하나님이 원하시는 삶을 살지 못할 수도 있습니다. 그럴 때, 하나님은 일방적으로 우리를 책망하시고 벌을 주시지 않고 우리에게 회개의 기회를 주십니다. 우리가 진심으로 회개하면 하나님이 우리를 용서하십니다. 우리처럼 부족하고 연약하며 쉽게 넘어지고 자주 실패하는 사람들에게는 이러한 사죄의 은혜가 얼마나 크고 놀라운지 모릅니다. 하나님이 원하시는 삶을 살다가 실패할 수 있습니다. 그렇다 하더라도 용기를 잃지 말고 우리의 죄와 허물과 실수를 용서해주기를 원하시는 하나님께 나아갑시다. 그리고 우리의 연약함을 고백하고 우리가 지은 죄와 허물을 용서해 달라고 간구합시다. 그러면 하나님이 우리를 용서하십니다. 그 용서의 은혜를 힘입어 다시 용기를 얻어서 하나님이 기뻐하시는 삶을 위해 다시 도전하는 우리가 될 수 있기를 바랍니다.

이러한 사죄의 은총은 성숙한 삶과 더불어 우리의 신앙생활의 핵심이라고 말할 수 있습니다. 이러한 것들이 뒷받침될 때 우리의 종교행위도 의미가 있게 됩니다.

5. 유다 백성들이 하나님의 말씀을 받아들이고 순종하면 어떻게 됩니까? 또 거절하면 어떻게 됩니까? (19-20절)

유다 백성들이 하나님의 말씀을 받아들이고 순종하면 어떻게 되는지는 19절에 기록되어 있습니다. “너희가 즐겨 순종하면 땅의 아름다운 소산을 먹을 것이요”(19절) 이것은 하나님의 말씀을 즐겨 순종하면 하나님이 주시는 은혜와 복을 누리게 될 것이라는 말씀입니다. 겉으로 보기에만 그럴 듯해 보이는 신앙인이 아니라 하나님의 은혜와 복으로 충만한 참된 믿음의 사람이 된다는 말씀입니다.

유다 백성들이 하나님의 말씀을 거절하면 어떻게 되는지는 20절에 기록되어 있습니다. “너희가 거절하여 배반하면 칼에 삼켜지리라 여호와의 입의 말씀이니라.”(19-20절) 하나님의 말씀을 거절하고 하나님을 배반하면 결국은 멸망하게 되리라는 말씀입니다. 이 말씀이 유다 백성들에게 주어졌다는 사실을 기억해야 합니다. 요즘 식으로 말하면 믿는 사람에게 주어진 말씀인 것입니다. 우리가 하나님의 뜻을 받들지 않는다면, 우리의 삶이 거룩해지지 않은 채 거저 종교행위에만 치우친다면, 하나님 앞에 진실되게 회개하지 않는다면 우리는 비극적인 종말을 맞게 될 것입니다.

19절과 20절에서 이처럼 상반되는 말씀을 우리에게 주시는 이유는 하나님이 참으로 중요하게 여기시는 것이 무엇인지를 가르쳐주기 위함입니다. 하나님은 참으로 우리가 종교행위에만 힘쓰는 외형적인 신앙인이 되기를 원치 않으십니다. 모든 삶을 통해 하나님을 경외하고 하나님이 기뻐하시는 삶을 사는 그리스도인이 되기를 원하십니다. 그렇게 살지 못할 때 안타까운 마음으로 진솔하게 회개하고 하나님의 용서의 은혜를 누리는 그리스도인이 되기를 원하십니다. 우리는 이러한 하나님의 마음을 깊이 헤아려야 합니다. 사실 하나님의 마음을 깊이 헤아리고 그 뜻을 받드는 것이 신앙생활의 본질 중에 본질입니다.

나의 신앙은 삶으로 이어지고 있습니까? 나는 믿는 대로, 아는 대로 살아가고 있습니까? 왜 그렇게 생각합니까?

우리가 회개하면 하나님은 우리의 죄와 허물과 연약함을 용서해주십니다. 이 사실이 큰 기쁨으로 다가온 적이 있습니까?  그런 경험이 없다면 그 이유가 무엇이라고 생각합니까?

마무리하며

우리는 종교행위에만 충실한 외형적인 신앙인이 되어서는 안 될 것입니다. 참되고 성숙한 삶의 뒷받침이 없는 종교행위는 하나님을 기만하는 것일 뿐입니다. 그러므로 우리는 하나님이 기뻐하시는 삶을 살기 위해 최선을 다해야 합니다. 그렇게 최선을 다해도 실수하고 넘어질 수 있습니다. 그럴 때는 하나님께 나아가 회개하면 됩니다. 하나님은 진실하게 회개하는 사람들을 용서하십니다. 그렇게 하나님이 기뻐하시는 모습으로 살아가는 것이 신앙생활의 본질입니다.

주말성경공부 7･8월호 2

더 영적으로 풍성한 삶으로 가는 길

본문: 사 6:1-13   찬송: 420장 너 성결키 위해

들어가며

정상적인 양식을 가진 사람들은 누구나 보다 더 의미 있고 보람된 삶을 살기를 원합니다. 우리 그리스도인들은 거기에서 한 걸음 더 나아가서 보다 더 영적으로 깊은 삶을 살기를 소원해야 합니다. 우리가 흔히 눈으로 볼 수 있는 삶보다 훨씬 더 영적으로 풍요로운 삶을 살아가는 것은 가능한 일일까요?

분명 가능한 일입니다. 그리고 그런 삶을 살아갈 수 있는 길을 우리는 이사야의 체험을 통해서 발견할 수 있습니다. 이사야가 체험한 사건을 통해서 중요한 영적인 진리를 발견하고 우리 역시 이사야처럼 지금보다 훨씬 더 영적으로 풍요로운 삶을 살아갈 수 있기를 바랍니다.

성경 속으로

1. 웃시야 왕이 죽던 해에 이사야는 놀라운 일을 체험했습니다. 이사야는 어디에서 무엇을 보았습니까? (1-4절)

1절에 ‘성전’이라는 말이 나옵니다. “웃시야 왕이 죽던 해에 내가 본즉 주께서 높이 들린 보좌에 앉으셨는데 그의 옷자락은 성전에 가득하였고”(1절) 이사야가 그 특별한 일을 체험한 장소는 바로 성전이었던 것입니다.

이사야는 성전에서 놀라운 환상을 보았습니다. 그 환상의 내용은 성경에 이렇게 기록되어 있습니다. “…주께서 높이 들린 보좌에 앉으셨는데 그의 옷자락은 성전에 가득하였고 스랍들이 모시고 섰는데 각기 여섯 날개가 있어 그 둘로는 자기의 얼굴을 가리었고 그 둘로는 자기의 발을 가리었고 그 둘로는 날며 서로 불러 이르되 거룩하다 거룩하다 거룩하다 만군의 여호와여 그의 영광이 온 땅에 충만하도다 하더라 이같이 화답하는 자의 소리로 말미암아 문지방의 터가 요동하며 성전에 연기가 충만한지라.”(1-4절)

이사야는 환상 중에 주님의 임재를 보았습니다. 높이 들린 보좌에 앉으신 주님을 본 것입니다. 그리고 스랍들이 말로 다할 수 없는 장엄한 모습으로 하나님을 찬양하는 것도 보았습니다. 그렇게 찬양하는 스랍들의 찬양소리로 인해 성전 문지방의 터가 요동했고 성전에는 연기가 충만했습니다. 머릿속으로 상상하기조차 어려울 만큼 영광스러운 광경이 아닐 수 없습니다. 이사야는 이처럼 영광스러운 하나님 체험을 가지게 된 것입니다. 하나님을 만나는 체험을 하는 것은 매우 중요합니다. 그 이유를 다음 질문들을 통해서 알아보겠습니다.

2. 그 신비롭고 영광스러운 광경을 목격한 이사야는 무엇이라고 탄식했습니까? (5절)

5절은 이렇게 말합니다. “그 때에 내가 말하되 화로다 나여 망하게 되었도다 나는 입술이 부정한 사람이요 나는 입술이 부정한 백성 중에 거주하면서 만군의 여호와이신 왕을 뵈었음이로다 하였더라.”(5절) 하나님의 임재를 체험하고 하나님의 영광을 보는 것은 매우 신비롭고 영광스러운 일이었음에도 불구하고 이사야는 탄식했습니다. “화로다 나여 망하게 되었도다.” 그는 왜 이렇게 탄식했을까요? 이어지는 이사야의 고백이 이를 말해줍니다. “나는 입술이 부정한 사람이요 나는 입술이 부정한 백성 중에 거주하면서 만군의 여호와이신 왕을 뵈었음이로다.” 구약성경 시대에는 하나님을 본 사람은 누구든지 죽는다고 생각했습니다. 하나님은 일찍이 모세에게 이렇게 말씀하신 바 있습니다. “또 이르시되 네가 내 얼굴을 보지 못하리니 나를 보고 살 자가 없음이니라.”(출 33:20) 바로 이런 이유 때문에 이사야는 “화로다 나여 망하게 되었도다.”라고 탄식한 것입니다.

그렇지만 이사야의 탄식은 우리에게 보다 중요한 사실을 가르쳐줍니다. 그것은 하나님의 영광을 목격한 이사야가 자신의 죄인 됨을 깨달았다는 것입니다. “나는 입술이 부정한 사람이요…”라는 고백은 자신이 죄인임을 고백한 것입니다. 하나님의 그 압도적인 영광을 본 순간 이사야는 자신이 얼마나 큰 죄인인지를 보게 되었습니다.

이사야의 체험과 고백은 베드로의 그것과 매우 유사합니다. 베드로는 갈릴리 호수에서 예수님의 말씀에 순종하여 많은 고기를 잡았던 적이 있습니다. 예수님을 만나기 전까지는 단 한 마리의 고기도 잡지 못했는데 예수님의 말씀을 듣고 순종하여 많은 물고기를 잡았기 때문에 이사야는 예수님이 메시아이신 줄 알게 되었습니다. 그 때 베드로는 예수님의 무릎 아래에 엎드려서 이렇게 말했습니다. “주여 나를 떠나소서 나는 죄인이로소이다.”(눅 5:8)

이사야와 베드로의 경우가 보여주듯이, 하나님에 대한 체험은 곧 우리 자신의 죄인 됨과 무능력, 자격 없음을 고백하는 것으로 이어집니다. 영광스럽고 무한하신 주님 앞에서 우리 자신이 너무나 큰 죄인이라는 사실과 우리 스스로는 아무 것도 할 수 없는 연약한 존재라는 것을 깨닫게 되는 것입니다. 이러한 깊은 자각은 하나님을 깊이 만난 사람들에게 공통적으로 나타납니다. 주님을 바르게 만나면 자신이 얼마나 부족한 사람인지, 자신이 얼마나 큰 죄인인지를 알게 되는 것입니다.

이런 점에서 교만하거나 자신을 의지하는 사람은 주님을 온전히 체험하지 못한 것입니다. 혹 주님을 체험했다고 하더라도 변질되었다고 말할 수 있습니다. 자신의 무능함과 죄인 됨을 깨닫는 것은 주님을 체험하는 것의 필요충분조건입니다.

3. 이사야가 하나님 앞에서 탄식했을 때 무슨 일이 일어났습니까? (6-7절)

하나님을 찬양하던 스랍 중의 하나가 부젓가락으로 제단에서 집은 핀 숯을 손에 가지고 이사야에게로 날아왔습니다. 그리고 그것을 이사야의 입술에 대면서 이렇게 말했습니다. “보라 이것이 네 입에 닿았으니 네 악이 제하여졌고 네 죄가 사하여졌느니라.” 이것은 이사야가 하나님의 영광스러운 임재 앞에서 자신의 죄인 됨을 깊이 깨달았을 때 하나님이 그의 죄와 허물을 용서하시고 그를 받아주셨다는 것을 뜻합니다. 하나님을 깊이 체험하면 자신의 연약함과 죄인 됨을 인식하게 된다고 말씀드렸지만, 그것이 끝이 아닌 것입니다. 하나님은 우리가 죄인 됨을 깊이 자각할 때 우리를 용서해주십니다. 그리고 그 용서의 은혜를 힘입어 하나님이 기뻐하시는 삶을 살아갈 수 있게 하십니다. 이러한 순서는 매우 중요합니다. 우리가 더 깊은 영적인 세계로 나아가는 데 절대적으로 필요하기 때문입니다.

한 가지 더 살펴볼 것은 스랍이 제단에서 집은 핀 숯을 이사야의 입에 대고 죄 용서를 선포했다는 사실입니다. 제단은 하나님께 제사를 드리는 곳입니다. 하나님이 그 제단에서 집은 핀 숯을 죄 용서의 매개체로 삼았다는 것은 우리의 죄를 근본적으로 사하실 수 있는 분은 오직 하나님밖에 없다는 것을 가르쳐줍니다. 그렇습니다, 하나님은 우리의 죄를 근본적으로 사하실 수 있는 분이시며 또한 우리가 회개하면 기꺼이 죄를 용서하실 수 있는 분이십니다. 그 하나님 앞에 우리의 죄를 감출 수도 없고 감출 필요도 없습니다. 혹 아직도 회개하지 못한 죄를 가지고 있다면 하나님께 기꺼이 자백하고 회개하십시오. 그러면 하나님께서 죄를 용서해주실 것입니다. 그리고 이처럼 죄를 용서받는 체험이 있어야만 하나님이 기뻐하시는 삶을 살아갈 수 있습니다.

4. 이사야는 누군가를 찾고 계시는 하나님의 음성을 들었습니다. 하나님은 누구를 찾고 계셨습니까? 이사야는 그 음성에 대해서 어떻게 반응했습니까? (8절)

8절은 이렇게 말합니다. “내가 또 주의 목소리를 들으니 주께서 이르시되 내가 누구를 보내며 누가 우리를 위하여 갈꼬 하시니 그 때에 내가 이르되 내가 여기 있나이다 나를 보내소서 하였더니”(8절) 하나님은 ‘하나님을 위하여 갈 사람’을 찾고 계셨습니다. 그리고 9절 이하를 보면 그 사람은 바로 하나님의 메시지를 백성들에게 선포할 사람이었습니다. 이사야는 하나님의 음성을 듣는 순간 “내가 여기 있나이다 나를 보내소서.”라고 응답했습니다. 하나님이 찾으시는 사람이 되기로 스스로 자원한 것입니다.

우리는 여기에서 두 가지를 생각해야 합니다. 첫 번째는, 은혜를 깊이 체험한 사람은 주님을 위해 살아야 한다는 것입니다. 하나님과 그 분의 은혜를 깊이 체험하고도 자신만을 위해서 살아갈 수는 없습니다. 우리는 마땅히 이사야처럼 “내가 여기 있나이다 나를 보내소서.”라고 고백하고 주의 일에 헌신해야 합니다. 이러한 헌신이 없다면 은혜를 받는 것이 별 유익이 없습니다. 우리는 반드시 주님을 위해서 주님이 맡기시는 직분을 위해 온전히 헌신하는 삶을 살아야 합니다.

두 번째로 우리가 생각해야 할 것은 이사야가 이처럼 하나님의 소명을 받아서 선지자로 부름을 받기 위해서는 이전에서 살펴보았듯이 하나님을 만나는 체험, 자신의 죄인 됨을 깊이 자각하는 체험, 그리고 하나님으로부터 죄를 용서받는 체험이 절대적으로 필요했다는 사실입니다. 이 원리는 매우 중요합니다. 하나님이 맡기시는 직분을 맡는 사람들은 이사야처럼 하나님을 만나고 자신의 죄인 됨을 깊이 자각하고 그리고 하나님이 베푸시는 용서의 은혜를 받는 체험을 해야 합니다. 이러한 체험이 없다면 소리만 요란하고 자신의 유익만 추구함으로써 교회에 덕을 끼치지 못하는 직분자가 됩니다. 우리 각자가 이와 관련해서 스스로의 모습을 깊이 돌아볼 수 있기를 바랍니다.

이상에서 살펴본 두 가지 중요한 사실을 깊이 생각하십시오. 우리는 깊이 하나님을 만나고 그 분의 은혜를 누리는 체험을 해야 하고, 그리고 그 체험을 바탕으로 우리의 삶을 주님을 위해 드릴 수 있어야 합니다. 두 가지 모두가 절대적으로 필요합니다. 이 두 가지가 모두 있어야 하나님이 원하시는 삶, 더 깊은 은혜를 누리는 삶을 살아갈 수 있습니다.

5. 하나님은 자원하여 하나님의 부르심에 응답한 이사야에게 어떤 사명을 맡기셨습니까? (9-13절)

9-10절에 하나님이 이사야에게 맡기신 사명이 나타납니다. “여호와께서 이르시되 가서 이 백성에게 이르기를 너희가 듣기는 들어도 깨닫지 못할 것이요 보기는 보아도 알지 못하리라 하여 이 백성의 마음을 둔하게 하며 그들의 귀가 막히고 그들의 눈이 감기게 하라 염려하건대 그들이 눈으로 보고 귀로 듣고 마음으로 깨닫고 다시 돌아와 고침을 받을까 하노라 하시기로”(9-10절) 이 말씀은 이해하기 쉽지 않아 보입니다. 하지만 이 말은 반어법적으로 이해해야 합니다. 이사야를 보내셔서 이스라엘 백성들의 마음을 더 강퍅하게 만들겠다는 뜻이 아니라 이사야의 사역을 통해서 백성들의 마음이 더 강퍅해진다는 뜻입니다. 이사야가 하나님의 말씀을 선포한다 하더라도 이스라엘 백성들이 그 말씀을 받아들이지 않고 오히려 더 완악해진다는 것입니다.

그렇기 때문에 이사야의 소명은 참으로 어려운 소명이었습니다. 교회의 전승에 의하면 이사야는 므낫세 왕에게 톱으로 켜진 바 되어 죽었다고 하니 이사야에게 맡겨진 소명은 참으로 어렵고 힘든 것이었음에 분명합니다.

이 사실이 우리에게 던져주는 의미는 무엇이겠습니까? 그것은 하나님의 은혜를 받았다고 해서 이 땅에서의 삶이 마냥 형통해진다고 보장할 수는 없다는 것입니다. 오히려 하나님이 우리에게 맡기시는 사명은 매우 힘들고 어려운 것일 수도 있습니다. 그럼에도 불구하고 우리는 이사야처럼 전적으로 순종해야 합니다. 그리고 그렇게 힘들고 어렵더라도 하나님이 맡기시는 소명을 외면하지 않으려면 이사야가 경험했던 바로 그런 체험이 있어야 합니다. 하나님을 만나는 체험을 하고, 나 자신이 크나큰 죄인임을 깨달아야 하고, 주님의 은혜로 나의 죄가 용서함을 받았다는 확신을 가져야 합니다. 그럼으로써 내 삶의 주인이 더 이상 내가 아니라 하나님이심을 고백할 때 비로소 하나님이 맡기시는 이러한 사명을 감당할 수 있게 됩니다. 그리고 그렇게 하나님이 맡기시는 사명을 - 비록 그 사명이 참으로 힘들고 어렵더라도 - 따라 살아가는 것이 영적으로 더 풍성한 삶을 살아가는 비결입니다. 우리 모두 얕은 물가에서 찰싹거리는 작은 파도를 보고도 마음 졸여하는 삶을 살지 말고, 하나님의 은혜의 바다를 마음껏 유영하는 삶, 그 영적으로 풍요로운 삶을 살아갈 수 있기를 바랍니다.

이사야의 체험을 통해서 가장 의미 깊게 느껴진 것은 무엇입니까? 왜 그렇습니까?

이사야의 체험은 성전 제사(오늘날의 예배)를 기반으로 이루어졌습니다. 나는 예배를 통해서 어떤 은혜를 누리고 있습니까? 예배를 통해서 풍성한 은혜를 받지 못하고 있다면 그 이유는 무엇이겠습니까?

마무리하며

우리는 더 깊은 영적 세계를 향해 나아가야 합니다. 더 풍요로운 은혜를 경험하며 살아야 하고 하나님의 쓰임을 받는 사람이 되어야 합니다. 이사야는 우리가 그런 삶을 살 수 있다는 것을 보여주었고 어떻게 그렇게 될 수 있는지에 대한 소중한 교훈을 보여주었습니다. 말씀을 배운 것에서 그치지 말고 더 영적으로 풍성한 삶을 살아가기를 소망하고 기도하며 애씀으로써 실제로 그런 삶을 살아갈 수 있기를 간절히 바랍니다.

주말성경공부 7･8월호 3

임마누엘의 예언

본문: 사 7:1-17   찬송: 325장 예수가 함께 계시니

들어가며

마태복음은 예수님이 이 땅에 태어나신 것이 임마누엘 예언의 성취라고 말했습니다(마 1:22-23). 이런 점에서 “하나님이 우리와 함께 계신다.”라는 뜻의 임마누엘은 우리에게 매우 중요한 의미가 담긴 말입니다. 마태가 소개한 임마누엘 예언은 원래 이사야의 예언이었습니다. 바로 오늘 본문에 소개되어 있습니다.

우리는 오늘 본문을 통해서 임마누엘 예언이 어떤 배경에서 주어졌으며 그 원래의 의미는 무엇이었는지를 살펴보고자 합니다. 그리고 우리의 임마누엘이신 예수님 안에서 임마누엘의 예언이 우리에게 어떤 의미가 있는지도 알아보고자 합니다. 그럼으로써 우리 모두 임마누엘의 은혜를 함께 누릴 수 있기를 바랍니다.

성경 속으로

1. 오늘 본문의 배경이 되는 역사적 사건은 무엇입니까? 그 사건으로 인해 아하스 왕과 백성들은 어떤 형편에 처하게 되었습니까? (1-2절)

오늘 본문 1절은 이렇게 말합니다. “웃시야의 손자요 요담의 아들인 유다의 아하스 왕 때에 아람의 르신 왕과 르말리야의 아들 이스라엘의 베가 왕이 올라와서 예루살렘을 쳤으나 능히 이기지 못하니라.”(1절) 아하스가 유다의 왕이었던 때에 아람과 이스라엘이 동맹을 맺고 유다를 침공했습니다. 당시는 앗수르가 근동 지방에서 가장 강력한 국가였고 앗수르로부터 서쪽에 있던 아람과 이스라엘을 위협하고 있었는데, 이로 인해 위협을 느낀 아람과 이스라엘이 동맹을 맺고 연합하여 앗수르에 대항하고자 했습니다. 그 두 국가는 유다에도 동참할 것을 요구했으나 유다는 이를 거절했습니다. 그러자 아람과 이스라엘 연합군은 분노하여 유다를 침공했던 것입니다.

아람과 이스라엘 연합군의 공격은 실패로 끝나고 말았습니다. 1절 마지막 부분에 “… 예루살렘을 쳤으나 능히 이기지 못하니라.”는 말씀이 있는데, 이것은 아람과 이스라엘의 침공으로 인한 전쟁의 결과를 요약적으로 보여주는 말씀입니다. 그렇다 하더라도 그 전쟁으로 인해 유다가 큰 곤경에 처한 것은 분명합니다. 두 나라 연합군의 침공 전쟁이 어찌 작은 일이겠습니까?

2절은 이렇게 말합니다. “어떤 사람이 다윗의 집에 알려 이르되 아람이 에브라임과 동맹하였다 하였으므로 왕의 마음과 그의 백성의 마음이 숲이 바람에 흔들림 같이 흔들렸더라.”(2절) “어떤 사람이 다윗의 집에 알려 이르되 아람이 에브라임과 동맹하였다 하였으므로”라는 말이 말해주듯이, 유다는 아람과 이스라엘이 동맹을 맺었다는 말을 들은 때로부터 큰 두려움에 휩싸였습니다. 참고로 에브라임은 이스라엘을 가리키는 다른 이름입니다. 이스라엘은 유다와 베냐민을 제외한 이스라엘의 열 지파로 이루어진 나라였는데 에브라임 지파가 주도했기 때문에 종종 이스라엘을 에브라임이라고 불렀습니다.

2. 하나님은 이사야와 그의 아들 스알야숩을 아하스 왕에게 보내어 하나님의 말씀을 전하게 하셨습니다. 그것은 무슨 말씀이었습니까? (3-9절)

하나님이 이사야와 그의 아들 스알야숩을 보내어 아하스 왕에게 전하게 하신 말씀이 3-9절에 나타나 있는데, 가 말씀을 요약하면 아람과 이스라엘의 유다 침공은 실패로 끝나게 되리라는 것이었습니다. 4절은 이렇게 말합니다. “그에게 이르기를 너는 삼가며 조용하라 르신과 아람과 르말리야의 아들이 심히 노할지라도 이들은 연기 나는 두 부지깽이 그루터기에 불과하니 두려워하지 말며 낙심하지 말라.”(4절) 르신은 당시 아람의 왕이었고 르말리야의 아들은 베가를 가리키는데(1절) 베가는 이스라엘의 왕이었습니다. 유다에 대한 아람과 이스라엘의 분노가 심하고, 그 분노만큼이나 두 나라의 공격은 매섭겠지만 하나님은 그들이 결코 유다를 완전히 정복하지는 못할 것이라고 약속하신 것입니다.

7절은 이렇게 말합니다. “주 여호와의 말씀이 그 일은 서지 못하며 이루어지지 못하리라.”(7절) ‘그 일’이란 아람과 이스라엘의 왕들이 유다를 침공하고 다브엘의 아들이라는 한 아람 사람을 그들이 정복한 유다 땅에 왕으로 세우려고 한 것을 가리킵니다. 하나님은 그 일이 결코 이루어지지 않을 것이라고 말씀해 주셨습니다.

우리는 여기에서 왜 하나님이 이사야를 그 아들 스알야숩과 함께 아하스 왕에게 보냈는지에 대한 의미를 생각해 보아야 합니다. 성경을 보면 3절의 ‘스알야숩’이라는 이름에 1)이라는 숫자가 기록되어 있는 것을 볼 수 있습니다. 그 페이지의 제일 아래쪽에 ‘스알야숩’의 뜻을 이렇게 풀이해 놓았습니다. “남는 자가 돌아오리라는 뜻.” ‘남는 자’는 ‘남은 자’라는 말로도 쓰이는데, 이사야서를 포함한 구약성경의 선지서에서 매우 중요한 개념입니다.

‘남은 자’란 하나님의 백성들이 범죄할 때에도 믿음을 지킨 사람들, 그리고 하나님의 백성들이 그들의 범죄로 인해 큰 고난을 겪은 후에 회개하고 오직 하나님만 의지하고 순종하며 살기로 작정한 사람들을 가리킵니다. 하나님이 스알야숩을 이사야와 함께 보내신 것은 바로 이 남은 자에 대한 메시지를 전달하시기 위함입니다. 그 메시지를 요약하면 이렇습니다. “내가 아람과 이스라엘 연합군의 공격을 막아주겠다. 하지만 유다 땅은 (그들의 범죄로 인해) 큰 곤란을 겪게 될 것이다. 그런 중에도 남은 자들이 있을 텐데, 나는 그들을 위해서 유다를 지켜줄 것이다.” 하나님이 아람과 이스라엘 연합군의 침공에서 유다를 건져주시는 것은 바로 이 남은 자들을 위한 은혜인 것입니다. 우리는 이를 통해서 하나님이 남은 자들을 얼마나 귀하게 여기시는지를 깨달을 수 있어야 하겠습니다. 그리고 오늘 우리도 이 시대에 남은 자로 살아가야 하겠습니다.

3. 하나님은 아하스 왕에게 무엇을 명하셨습니까? 아하스는 그 명령을 어떻게 받아들였습니까? (10-12절)

하나님이 아하스에게 명하신 것은 11절에 기록되어 있습니다. “너는 네 하나님 여호와께 한 징조를 구하되 깊은 데에서든지 높은 데에서든지 구하라 하시니”(11절) 이러한 하나님의 명령에 대해서 아하스는 12절에서 이렇게 말했습니다. “…나는 구하지 아니하겠나이다 나는 여호와를 시험하지 아니하겠나이다.”(12절)

하나님은 왜 아하스에게 징조를 구하라고 하셨겠습니까? 징조란 어떤 일이 반드시 이루어질 것을 약속하는 표로 주어지는 것입니다. 하나님은 반드시 아람과 이스라엘 연합군의 침공으로부터 유다를 건져내실 것인데, 그것에 대한 약속의 표로서 징조를 구하라고 하신 것입니다. 이를 테면, 아하스는 징조를 구하지 않겠다고 했지만 그가 어떤 징조를 구했다고 합시다. 그러면 하나님은 아하스의 요구대로 그 징조가 이루어지게 하실 것입니다. 그러면 아하스는 그 징조를 보고 “아, 하나님이 정말 우리를 아람과 이스라엘의 위협에서 건져내시겠구나.”라고 확신할 수 있을 것입니다. 바로 그 일을 위해서 하나님은 아하스에게 징조를 구하라고 하신 것입니다.

하나님은 아람과 이스라엘 연합군의 공격에서 유다를 건져내시겠지만, 아하스와 유다 백성들이 그것이 결코 우연히 이루어진 일이 아니라 하나님이 행하신 일임을 강조하기 위해서 징조를 구하라고 하신 것입니다.

그런데 아하스는 징조를 구하지 않았습니다. 당시 아하스는 이미 애굽에 도움의 손길을 요청해 둔 상태였습니다. 그러므로 아하스가 징조를 구하지 않겠다고 한 것은 하나님의 도우심보다는 애굽의 도움을 더 의지했다는 것을 뜻합니다. 이것은 곧 아하스가 하나님을 불신하고 그 분의 도움의 손길을 거절했다는 것을 말해줍니다.

우리는 여기에서 매우 중요한 교훈을 발견할 수 있습니다. 그것은 우리를 도우시는 하나님은 우리가 그 ‘돕는 손길’이 단지 우연히 이루어진 것이 아니라 하나님이 행하신 일이라는 사실을 알기를 원하신다는 것입니다. 오늘도 우리는 하나님의 풍성한 은혜를 누리며 살고 있습니다. 그러면서도 그것이 하나님의 도움의 손길이라는 것을 잊고 살 때가 많습니다. 단지 자연스럽게 이루어졌거나 우연히 된 일 정도로 생각할 때가 많습니다. 그러니 감사를 잊고 사는 것입니다. 지금부터라도 하나님의 은혜의 손길을 인식하고 깊은 감사로 살아갈 수 있기를 바랍니다.

4. 이사야는 하나님의 명령을 거절한 아하스에게 무엇이라고 말했습니까? (13절)

이사야는 아하스에게 이렇게 말했습니다. “이사야가 이르되 다윗의 집이여 원하건대 들을지어다 너희가 사람을 괴롭히고서 그것을 작은 일로 여겨 또 나의 하나님을 괴롭히려 하느냐?”(13절) ‘다윗의 집’이라는 말은 크게는 유다의 왕가를 가리키고 작게는 아하스를 가리킵니다. 이사야는 다윗의 집이 사람을 괴롭혔다고 했습니다. 이는 곧 아하스 당시에 유다 백성들이 범죄하고 하나님과 그 분의 율법에서 벗어난 책임의 상당 부분이 아하스 왕에게 있었다는 것을 가리킵니다. 뿐만 아니라 아람과 이스라엘 연합군의 공격이 바로 그 죄에 대한 하나님의 징계로 인한 것이었음을 의미합니다.

이사야는 그렇게 다윗의 집이 백성들을 괴롭힌 것으로도 부족해서 하나님을 괴롭히려 하느냐고 책망했습니다. 아하스가 “징조를 구하라.”는 하나님의 말씀을 거부한 것이 곧 하나님을 괴롭게 하는 것이라는 뜻입니다. 앞서도 살펴보았듯이, 아하스는 하나님보다는 애굽을 더 의지하려고 했습니다. 그렇게 하나님보다 사람을 더 의지하는 것이 곧 하나님을 괴롭히는 일이라는 것을 우리는 알 수 있습니다.

이것은 우리가 겪는 어려움에 대해서 하나님을 의지하는 것이 최우선 과제라는 사실을 말해줍니다. 어려움에 처할 때 이리저리 방법을 모색하고 도와줄 사람을 찾는 것은 결코 잘못된 일이 아닙니다. 하지만 아하스가 하나님의 도움의 손길을 외면하고 애굽의 도움만을 바란 것처럼 하면 안 됩니다. 우리는 하나님을 의지하고 기도하면서 구체적인 방법을 모색해야 합니다. 이 원리를 잊지 말기를 간절히 바랍니다.

5. 하나님은 아하스에게 친히 징조를 주겠다고 하셨습니다. 하나님이 주시는 징조는 무엇이며 그것은 무엇에 대한 징조입니까? (14-17절)

14절은 이렇게 말합니다. “그러므로 주께서 친히 징조를 너희에게 주실 것이라 보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그의 이름을 임마누엘이라 하리라.”(14절) 그리고 그 징조의 의미에 대해서는 15-17절이 이렇게 말합니다. “그가 악을 버리며 선을 택할 줄 알 때가 되면 엉긴 젖과 꿀을 먹을 것이라 대저 이 아이가 악을 버리며 선을 택할 줄 알기 전에 네가 미워하는 두 왕의 땅이 황폐하게 되리라 여호와께서 에브라임이 유다를 떠날 때부터 당하여 보지 못한 날을 너와 네 백성과 네 아버지 집에 임하게 하시리니 곧 앗수르 왕이 오는 날이니라.”(15-17절)

하나님이 주신 징조는 바로 임마누엘의 징조입니다. 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것인데, 그 이름을 임마누엘이라고 하라는 것입니다. 그 아이가 태어나는 것이 하나님이 이스라엘과 아람 연합군의 침입으로부터 유다를 보호하시는 징조가 됩니다. 그 아이가 자라서 선악을 알게 되면(만으로 약 3~4세 정도 되면 선악을 알게 됩니다) 앗수르가 일어나 이스라엘과 아람을 물리치게 될 것입니다. 그렇게 되면 유다 백성들은 편안하게 엉긴 젖과 꿀을 먹게 될 것입니다.

여기에서 중요한 것은 ‘처녀’가 누구인가라는 것입니다. 마태복음이 이 말씀을 예수님의 동정녀 탄생에 대한 예언으로 인용했기 때문에 사람들은 누구나 여기에서 말하는 ‘처녀’가 마리아이고 그 처녀가 낳을 아들은 예수님이라고 생각합니다. 하지만 그렇게 되면 ‘징조’라는 말에 맞지 않습니다. 이사야는 예수님보다 700년 전의 인물입니다. 이사야가 700년 후에 일어난 일을 가지고 하나님이 아람과 이스라엘의 침입으로부터 유다를 보호하실 징조로 보았다는 것은 이해하기 힘듭니다. 물론, 이 예언은 이중적이라는 사실은 틀림없습니다. 이사야가 이 예언의 말씀을 전하는 그 당시의 사람들에게도 의미가 있는 것이 사실이고, 예수님의 동정녀 탄생을 미리 예언한 것도 사실이라는 점에서 이중적이라는 말입니다.

지금 여기에서 말하고자 하는 것은 “이 말씀이 이사야 당시 사람들에게 어떤 의미가 있는가? 어떤 점에서 처녀가 아들을 낳는 것이 그 당시 사람들에게 징조가 되는가?”입니다. 사실 이 말씀은 해석하기가 어려운 말씀입니다만, 여러 학자들의 견해를 참고해서 가장 현실적으로 보이는 이론을 추론하면 다음과 같습니다. 물론 이것은 추론이라는 것을 염두에 두어야 합니다. 결론적으로 처녀는 잠시 후에 이사야와 결혼할 여자였고, 그 처녀가 낳을 아들은 바로 이사야의 아들이라는 주장입니다. 이사야는 이 말씀을 전했을 때 이미 ‘스알야숩’이라는 아들이 있었습니다. 그러니 아내도 있었던 것이 분명합니다. 하지만 그 아내는 일찍 죽었을 것입니다. 그래서 이사야는 다시 다른 여자와 결혼하기로 했고 사람까지 정해져 있었습니다. 하나님이 ‘처녀’라고 말씀하신 여자는 바로 그 여자인 것이고, 그 여자는 이사야가 이 말씀을 전할 때는 처녀였지만 곧 이사야와 결혼을 해서 아이를 낳게 될 것입니다. 그 아이가 태어나는 것이 바로 당시 사람들에게는 징조가 되는 것입니다.

말씀드린 것처럼 이렇게 주장하는 것은 추론입니다. 이 추론이 맞으려면 이사야의 아내였던 스알야숩의 어머니가 일찍 죽었다는 것, 그 아내가 죽은 후에 이사야가 처녀와 결혼하기로 했다는 것 등이 성립이 되어야 하지만 그것을 입증할 방법은 없습니다. 다만, 이렇게 추론하는 것은 어쨌든 처녀가 아들을 낳는 것이 그 당시 사람들에게 징조가 되려면 그 당시에 이루어져야 했기 때문입니다.

이 말씀을 해석하기 위한 노력을 기울였습니다만, 사실은 지금 우리가 더욱 중요하게 고려해야 할 것은 하나님이 직접 징조를 주시겠다고 하면서까지 아하스와 유다 백성들이 하나님이 아람과 이스라엘 연합군의 침입을 격퇴시키셨다는 것을 깨닫기를 원하신다는 사실입니다. 하나님은 오늘도 우리가 하나님이 행하시는 일들을 믿음의 눈으로 보기를 원하십니다. 우리의 삶 속에, 우리 주위에 일어나는 숱한 일들 속에 담긴 하나님의 손길을 믿음의 눈으로 보고 감사와 찬양을 하나님께 돌려드리는 삶을 살 수 있기를 바랍니다.

우리는 흔히 어려움에 처할 때 하나님만 의지해야 한다는 말을 하기도 하고 듣기도 합니다. 그런데 과연 그 의미는 무엇일까요? 구체적으로 생각하고 이야기해 보십시오.

임마누엘은 우리에게 하나님이 우리와 함께 계신다는 사실을 분명하게 가르쳐줍니다. 나는 이 사실을 분명하게 믿습니까? 그 믿음은 나의 삶에 어떤 영향을 끼치고 있습니까?

마무리하며

임마누엘의 약속은 오늘 우리에게도 여전히 유효합니다. 전쟁터와 같은 이 세상살이에서 하나님이 우리와 함께 계신다는 것, 그리고 우리를 도와주신다는 사실은 우리에게 얼마나 큰 위로와 힘이 되는지 모릅니다. 아하스처럼 하나님의 약속을 외면하거나 하나님을 의지하지 않으려는 자세를 가져서는 안 됩니다. 임마누엘의 주님을 굳게 붙잡고 그 주님이 주시는 은혜와 능력으로 늘 승리하며 살아갈 수 있기를 바랍니다.

주말성경공부 7･8월호 4

메시아가 다스리는 나라

본문: 사 11:1-9   찬송: 67장 영광의 왕께 다 경배하며

들어가며

성경적으로 하나님 나라는 매우 중요한 개념입니다. 하나님 나라를 이해하기 위해서 알아야 할 두 가지 중요한 개념은 ‘이미’와 ‘아직은 아닌’이라는 말입니다. ‘이미’라는 말은 우리가 예수님을 믿으면 하나님 나라가 이미 우리 안에 이루어졌다는 것을 가리킵니다. ‘아직은 아닌’이라는 것은 하나님 나라가 아직은 완성되지 않았고 훗날 완성될 때가 있다는 것을 가리킵니다.

우리는 분명 하나님 나라의 백성입니다. 그렇기 때문에 하나님 나라를 이해하는 것이 매우 중요합니다. 오늘 말씀을 통해서 하나님 나라의 왕이신 메시아가 어떤 분인지를 알고 또한 그 분이 다스리시는 하나님 나라가 어떤 나라인지에 대해서 알 수 있기를 바랍니다.

성경 속으로

1. 하나님은 장차 이 땅에 오실 메시아와 그가 다스릴 나라에 대해서 소개하십니다. 그 메시아는 누구의 가문에서 탄생하게 됩니까? (1절)

1절은 이렇게 말합니다. “이새의 줄기에서 한 싹이 나며 그 뿌리에서 한 가지가 나서 결실할 것이요”(1절) ‘한 싹’이나 ‘한 가지’는 메시아를 가리킵니다. 이새의 줄기에서 한 싹이 나고 그 뿌리에서 한 가지가 난다는 것은 이새의 가문에서 메시아가 탄생할 것을 예언하는 말씀입니다.

이새는 다윗의 아버지입니다. 그러니까 메시아는 다윗의 후손으로 이 땅에 오십니다. 생각해 보아야 할 것은 왜 ‘다윗의 줄기’라고 하지 않고 ‘이새의 줄기’라고 했는가라는 것입니다. 그것은 메시아의 낮아지심을 강조하기 위함입니다. 물론 다윗도 왕이 되기 전에는 지극히 평범한 삶을 살았던 적이 있지만, 그래도 ‘다윗’ 하면 왕으로서의 모습이 가장 먼저 떠오릅니다. 이에 비해 이새는 지극히 평범한 삶을 살았던 사람입니다. 바로 그런 가정에서 메시아는 탄생하실 것입니다. 이런 점에서 메시아가 ‘이새의 줄기’에서 난다는 것은 곧 이 땅에 오실 메시아가 지극히 낮은 모습으로 오신다는 것을 뜻합니다.

일반적으로 메시아를 가리키는 표현은 ‘다윗의 자손’입니다. 다윗은 이스라엘 백성들이 가장 사랑하는 민족의 조상 가운데 한 분입니다. 특히 탁월한 왕이었습니다. 이런 점에서 다윗의 자손으로 이 땅에 오시는 메시아는 당신의 백성들을 다스리는 위대하고 탁월한 왕이 되십니다. 그런데 그 왕은 지극히 낮은 모습으로 오십니다. 이처럼 낮아지신 겸손하신 왕이 바로 우리의 메시아이신 예수님이십니다.

2. 하나님은 메시아에게 어떤 영을 부어주겠다고 하셨습니까? (2절)

2절은 이렇게 말합니다. “그의 위에 여호와의 영 곧 지혜와 총명의 영이요 모략과 재능의 영이요 지식과 여호와를 경외하는 영이 강림하시리니”(2절) 지혜와 총명의 영이 임한다는 것은 지혜와 총명을 가진 존재가 된다는 것을 가리킵니다. 그러니까 메시아는 지혜와 총명이 있는 분, 모략과 재능을 가지신 분, 지식을 가지고 여호와를 경외하는 분이 되실 것입니다. 메시아를 그런 존재가 되게 하시는 영은 근본적으로 ‘여호와의 영’이십니다. 여호와께서는 메시아가 당신의 백성들을 잘 다스릴 수 있도록 하기 위해 지혜와 총명의 영, 모략과 재능의 영, 지식과 여호와를 경외하는 영을 부어주십니다.

나라에서 왕이 차지하는 비중은 절대적입니다. “주권은 국민에게 있다.”는 것을 내세우는 요즘 세상에서는 그 의미가 퇴색되었다 치더라도 옛날에는 왕이 곧 나라라고 할 만큼 왕의 존재와 비중은 대단했습니다. 그렇기 때문에 왕이 어떤 존재인가라는 것이 그 나라가 어떤 나라인가라는 것을 결정했습니다. 지혜롭고 자비로운 왕이 다스리는 나라는 백성들이 편안했고 고집이 세고 자기 마음대로 하는 왕이 다스리는 나라의 백성들은 늘 불안했습니다. 폭정을 일삼는 왕 밑에서는 백성들이 큰 고통을 당해야 했습니다. 이런 점을 생각한다면 하나님 나라를 다스리시는 메시아가 지혜와 총명의 영, 모략과 재능의 영, 지식과 여호와를 경외하는 영으로 충만하시다는 사실은 하나님 나라가 참으로 복된 나라라는 것을 잘 보여줍니다.

우리의 왕이신 메시아 예수 그리스도는 지혜와 총명으로 하나님 나라의 백성 된 우리를 다스리십니다. 그 분의 통치는 빈틈이 없고 실수가 없습니다. 그러니 우리는 그 분의 다스리심을 전적으로 신뢰하고 안심하고 따라갈 수 있습니다.

메시아께서는 모략과 재능의 영으로 충만하여 우리를 다스리십니다. 그 분은 지혜롭고 총명하지만 실제 능력은 별로 없는, 학자와 같은 왕이 아니십니다. 그 분은 지혜롭고 총명하신 동시에 모략이 뛰어나고 헤아릴 수 없는 재능을 가지신 분이십니다. 그러하기에 메시아께서는 당신을 믿고 따르는 하나님 나라 백성들을 행복하게 하실 수 있습니다.

또한 메시아는 지식이 충만하고 여호와를 경외하는 분이십니다. 지식이 충만하다는 것은 하나님과 그 분의 뜻을 바르게 안다는 것을 뜻합니다. 메시아께서는 당신을 이 땅에 보내신 하나님의 뜻이 무엇인지를 정확하게 알고 하나님을 경외하면서 하나님 나라를 다스리십니다. 그러하기 때문에 그 분이 다스리시는 하나님 나라 자체가 하나님을 아는 지식으로 가득하고 하나님을 온전히 경외하는 나라입니다.

우리가 속한 하나님 나라는 이처럼 복된 나라입니다. 그 나라를 다스리시는 메시아께서 이처럼 귀한 분이시기 때문입니다. 우리 모두 하나님 나라 백성으로서 우리의 왕이 되시는 메시아를 믿고 신뢰하며 그 분의 다스리심에 온전히 순종하며 살아갈 수 있기를 바랍니다.

3. 메시아는 세상의 어떤 군주와도 다른 모습으로 나라를 다스리십니다. 메시아는 어떻게 그 나라를 통치하십니까? (3-5절)

3-5절은 이렇게 말합니다. “그가 여호와를 경외함으로 즐거움을 삼을 것이며 그의 눈에 보이는 대로 심판하지 아니하며 그의 귀에 들리는 대로 판단하지 아니하며 공의로 가난한 자를 심판하며 정직으로 세상의 겸손한 자를 판단할 것이며 그의 입의 막대기로 세상을 치며 그의 입술의 기운으로 악인을 죽일 것이며 공의로 그의 허리띠를 삼으며 성실로 그의 몸의 띠를 삼으리라.” 이 말씀은 메시아가 어떻게 그 나라를 통치하실 것인지를 잘 보여줍니다.

우선 메시아의 통치의 근본은 여호와를 경외함입니다. 메시아는 여호와를 경외하는 것을 즐거움으로 삼으시기 때문에 철저하게 하나님을 경외하는 마음으로 당신의 나라를 다스리십니다. 그 분은 독선적이지 않으시고 제 멋대로 행하지 않으십니다. 오직 하나님을 경외하는 마음으로 당신의 백성들을 다스리십니다. 그러니 그 나라는 공평하고 의로울 수밖에 없습니다.

메시아는 결코 눈으로 보는 대로, 귀에 들리는 대로 판단하거나 심판하지 않으십니다. 세상에는 이런 경우가 얼마나 많습니까? 진실을 규명하거나 사람의 진심을 헤아리려고 생각하지 않고 오직 자신이 듣는 것만, 보는 것만 중시하고 그것에 따라 판단하는 지도자들이 얼마나 많습니까? 그런 지도자 곁에는 아첨하는 무리들이 판을 치기 마련이고 그렇기 때문에 지도자의 판단은 더욱 현실과 동떨어질 수밖에 없습니다. 하지만 우리의 메시아는 그렇게 하지 않으십니다.

메시아는 가난한 자와 겸손한 사람들을 공의롭게 대하십니다. 가난하다 하여 멸시하지 않으시고 겸손하다 하여 깔보지 않으십니다. 가난한 사람도, 스스로를 낮추는 겸손한 사람도 다 공의로 대하심으로써 그들이 부당한 대우를 당하지 않게 하십니다. 참으로 훌륭한, 정말 우리가 믿고 따를만한 지도자가 아닐 수 없습니다.

메시아는 “그의 입의 막대기로 세상을 치며 그의 입술의 기운으로 악인을 죽일 것”입니다. 이것은 부당한 세상과 악인들을 심판하고 정죄하는 말씀을 선포하실 것이라는 말씀입니다. 메시아는 결코 악인들을 방관하지 않으십니다. 이 세상이 부당하게 돌아가는 것을 용납하지 않으십니다. 메시아는 공의와 성실로 당신의 나라를 다스리십니다.

이처럼 메시아는 세상의 어떤 군주와도 다르십니다. 그 분은 참으로 우리가 마음을 다해 따라가고 의지하실 만한 왕이십니다.

어떤 분들은 “메시아가 이처럼 공의롭게 다스리신다면 왜 세상에는, 심지어 교회에도 여전히 부당한 일이 발생하는가?”라고 궁금하게 여길 수 있습니다. 그 궁금증은 ‘이미’와 ‘아직은 아닌’이라는 개념으로 설명할 수 있습니다. 물론 하나님 나라는 이미 임했습니다. 메시아이신 예수님이 이 땅에 오심으로써 이미 하나님 나라는 임한 것입니다. 그렇지만 아직 완전히 임한 것은 아닙니다. 우리 예수님이 이 땅에 다시 오시고 세상을 심판하실 때 하나님 나라는 온전히 이루어질 것입니다. 그 때까지는 우리가 부분적으로 하나님 나라를 경험할 수밖에 없습니다. 지금도 여전히 주님을 신실하게 믿고 따르는 사람들이 있는 곳에는 하나님 나라가 희미하게나마 보입니다. 사랑과 공평이 있고, 의와 따뜻함이 있습니다. 하지만 그렇다 하더라도 여전히 ‘아직은 완전하지 않는’ 나라입니다.

우리는 하나님 나라가 이 땅에 온전히 이루어질 때가 있음을 소망하면서 오늘도 예수님 안에서 하나님 나라의 풍성함을 누리며 살아야 하겠습니다. 뿐만 아니라 우리 자신들이 하나님 나라의 덕목들을 구현하기 위해 최선을 다해야 하겠습니다. 그것이 하나님 나라의 주인이신 예수님을 믿고 따르는 사람들에게 요구되는 합당한 자세입니다.

4. 메시아의 통치가 온전히 이루어지면 그 나라는 어떤 모습이 됩니까? (6-9절)

6-9절은 이렇게 말합니다. “그 때에 이리가 어린 양과 함께 살며 표범이 어린 염소와 함께 누우며 송아지와 어린 사자와 살진 짐승이 함께 있어 어린아이에게 끌리며 암소와 곰이 함께 먹으며 그것들의 새끼가 함께 엎드리며 사자가 소처럼 풀을 먹을 것이며 젖 먹는 아이가 독사의 구멍에서 장난하며 젖 뗀 어린아이가 독사의 굴에 손을 넣을 것이라 내 거룩한 산 모든 곳에서 해 됨도 없고 상함도 없을 것이니 이는 물이 바다를 덮음 같이 여호와를 아는 지식이 세상에 충만할 것임이니라.”(6-9절)

이 모습은 하나님 나라와 온전히 임한 후, 그러니까 메시아의 통치가 온전히 이루어질 때의 모습을 보여줍니다. 메시아의 통치가 온전히 이루어졌을 때의 풍성함을 자연세계에 이루어질 평화로 표현한 것입니다. 이리가 어린 양과 함께 살고 표범이 어린 염소와 함께 눕고 송아지와 어린 사자와 살진 짐승이 함께 어린아이에게 끌리고 암소와 곰이 함께 먹는 이런 모습은 일반적인 자연세계에서는 불가능합니다. 하지만 예수님이 이 땅에 다시 오시고 영원한 하나님 나라가 완전히 이루어지면 그 곳에서는 가능합니다. 완전한 평화, 바로 이것이 메시아의 통치가 온전히 이루어졌을 때의 모습인 것입니다.

언젠가는 우리가 그처럼 완전한 평화를 누릴 때가 올 것입니다. 우리는 그 소망을 가지고 살아야 합니다. 뿐만 아니라, 하나님 나라의 특징이 완전한 평화임을 알고 지금 우리가 있는 곳에서 평화가 이루어지도록 최선을 다해 헌신해야 합니다. 사람들과 평화롭게 지내기 위해 최선을 다해야 하며, 자연세계도 평화롭게 다스려야 합니다. 그렇게 하는 것이 하나님 나라 백성이 살아야 할 삶의 모습입니다.

5. 메시아가 다스리는 나라는 참으로 평화로운 나라입니다. 그 나라의 가장 중요한 토대는 무엇입니까? (9절)

9절은 이렇게 말합니다. “내 거룩한 산 모든 곳에서 해 됨도 없고 상함도 없을 것이니 이는 물이 바다를 덮음 같이 여호와를 아는 지식이 세상에 충만할 것임이니라.”(9절) 하나님의 나라에서는 해 됨도, 상함도 없을 것인데 그 이유는 물이 바다를 덮음 같이 여호와를 아는 지식이 세상에 충만할 것이기 때문입니다.

이 말씀에서 ‘지식’이라는 말이 나왔는데, 성경에서 지식이란 결코 단순한 ‘앎’을 뜻하지 않습니다. 하나님을 아는 지식이 단지 하나님을 아는 것을 뜻하는 것이 아니라는 말입니다. 하나님을 아는 지식이란 하나님이 어떤 분인지, 그 분이 기뻐하시는 것이 무엇인지를 알고 그 분을 경외하는 마음으로 하나님이 기뻐하시는 일을 행하며 살아가는 것을 포함하는 지식입니다. 그러한 지식이 물이 바다를 덮음 같이 온 세상에 충만할 것이기 때문에 메시아의 나라는 온전한 평화가 이루어지는 나라가 됩니다.

3번에서 살펴보았듯이 하나님 나라가 아직 온전하게 임한 것은 아니지만 분명히 이미 임했습니다. 우리는 하나님 나라에 속한 백성들입니다. 그러하기에 우리는 하나님을 아는 지식을 추구해야 합니다. 하나님이 어떤 분인지를 알고 그 분을 경외해야 하며, 하나님이 기뻐하시는 일이 무엇인지를 알고 그 일이 성취되도록 헌신해야 합니다. 이러한 우리의 헌신을 통해서 하나님 나라는 이 땅에서 더 선명하게 나타날 것입니다.

나는 이미 임한 하나님 나라의 백성으로서 어디에서나 하나님 나라의 백성답게 살아가고 있습니까? 가정에서와 교회에서 나의 모습이 하나님 나라 백성이라는 신분에 합당하다고 생각합니까?

‘여호와를 아는 지식’이 메시아가 다스리시는 나라의 토대라고 했습니다. 나는 얼마나 하나님을 알고 있습니까? 하나님을 아는 지식이 나의 실제 삶에 어떤 영향을 끼치고 있습니까?

마무리하며

우리는 이 땅에 이미 임한 하나님 나라에 속한 사람들입니다. 그리고 그 하나님 나라의 왕은 바로 우리 주님이십니다. 우리가 주님의 뜻을 받들고 주님의 다스리심에 순종하면 하나님 나라의 풍요로움을 경험하며 살아갈 수 있습니다. 뿐만 아니라 이후에 완성될 하나님 나라에서는 영원한 생명을 누리며 살아가게 될 것입니다. 이 소망을 가지고 하나님 나라 백성답게 살아갈 수 있기를 바랍니다.

주말성경공부 7･8월호 5

하나님을 알자

본문: 사 14:12-27   찬송: 96장 예수님은 누구신가

들어가며

우리가 믿는 하나님은 어떤 분이실까요? 하나님을 어떤 분으로 인식하는지에 따라서 우리의 삶과 신앙은 천양지차로 달라집니다. 이를 테면 하나님을 너무 무서운 분으로 이해하면 경직된 마음과 자세로 살아가게 됩니다. 반면에 하나님을 원칙 없이 무조건 용서하고 받아들이는 분으로만 이해하면 버릇없는 신앙인이 됩니다.

우리는 하나님을 바르게 알아야 합니다. 그렇지만 하나님을 안다는 것 자체가 너무나 광범위한 일입니다. 우리는 말씀을 통해서 제한된 측면에서만 하나님을 알 뿐입니다. 바벨론과 앗수르, 이 두 나라에 관한 선지자의 말씀을 통해서 하나님이 어떤 분인지를 알고 그 하나님 앞에서 합당한 모습으로 살아가는 우리가 되기를 바랍니다.

성경 속으로

1. 본문은 “너 아침의 아들 계명성이여”라는 말로 시작합니다. 그는 누구를 가리키겠습니까? (12절, 참고 13:1, 14:4)

“너 아침의 아들 계명성이여”라는 말에서 계명성은 바로 바벨론의 왕을 상징합니다. 이 구절이 포함된 14장은 큰 범주에서 보면 세계 열방에 관한 예언의 말씀을 담고 있는 13~23장 사이에 포함됩니다. 그리고 13~14장은 바벨론과 바벨론 왕에 관한 말씀입니다. 그 가운데서도 13장은 13:1이 말해주는 대로 바벨론에 관한 말씀입니다. “아모스의 아들 이사야가 바벨론에 대하여 받은 경고라.”(13:1) 그리고 14장(정확하게는 14:3-23 말씀)은 바벨론 왕에 관한 말씀입니다. 14:4은 이렇게 말합니다. “너는 바벨론 왕에 대하여 이 노래를 지어 이르기를 압제하던 자가 어찌 그리 그쳤으며 강포한 성이 어찌 그리 폐하였는고”(14:4) 그러므로 12절이 말하는 ‘아침의 아들 계명성’은 바벨론 왕을 가리킨다고 보는 것이 가장 자연스럽습니다.

많은 사람들이 ‘아침의 아들 계명성’을 사탄으로 이해했습니다. 그것은 제롬이라는 학자가 성경을 라틴어로 번역한 벌게이트(‘불가타’라고 하기도 함)에서 ‘계명성’을 ‘루시퍼(Lucifer)’라고 번역하면서부터 비롯된 오해입니다. 유럽에서는 오랫동안 라틴어 성경만 사용했기 때문에 루시퍼를 사탄의 이름인 것처럼 오해했는데 단테의 신곡 ‘지옥편’에 루시퍼라는 악마를 소개하면서 마치 ‘계명성 = 루시퍼 = 사탄’이라는 공식처럼 생각하게 된 것입니다.

하지만 본문의 전체 문맥상 그런 느낌은 전혀 없습니다. ‘계명성(啓明星)’은 ‘빛을 여는 별’이라는 뜻으로 영어로는 morning star, 우리말로는 샛별을 가리킵니다. 주로 금성이 새벽에 뜰 때 계명성이라고 합니다. 고대 세계에서는 왕들을 별에 비유하는 일이 흔했습니다. 이사야가 바벨론의 왕을 계명성에 비유한 것은 그런 배경과 무관하지 않습니다. 이사야가 바벨론의 왕을 새벽별에 비유한 또 다른 중요한 이유는 새벽별은 오래 보이지 않는다는 점 때문입니다. 아침이 밝아오면 새벽별이 눈에 보이지 않듯이 바벨론의 왕의 영화도 곧 끝나게 되리라는 것을 이사야는 내다본 것입니다.

2. 하나님은 이사야 선지자를 통해서 바벨론 왕과 그의 나라가 어떻게 될 것이라고 말씀하셨습니까? (15-20절, 22-23절)

15절은 바벨론 왕에게 닥칠 미래를 이렇게 예언합니다. “그러나 이제 네가 스올 곧 구덩이 맨 밑에 떨어짐을 당하리로다.”(15절) ‘스올’은 ‘죽은 자들의 세상’을 뜻합니다. 예전에 사용하던 개역한글성경에는 ‘음부’라고 번역되어 있습니다. 바벨론의 왕이 스올 곧 구덩이 맨 밑에 떨어짐을 당한다는 것은 그가 모든 영화를 잃어버리고 멸망당한다는 뜻입니다. 그리고 이어지는 16-20절은 한때 세계를 주름잡던 바벨론의 왕이 비극적인 종말을 맞이함으로써 많은 사람들의 조롱거리가 된다는 것을 말하고 있습니다.

22-23절은 바벨론의 미래를 예언합니다. “만군의 여호와께서 말씀하시되 내가 일어나 그들을 쳐서 이름과 남은 자와 아들과 후손을 바벨론에서 끊으리라 나 여호와의 말이니라 내가 또 그것이 고슴도치의 굴혈과 물 웅덩이가 되게 하고 또 멸망의 빗자루로 청소하리라 나 만군의 여호와의 말이니라 하시니라.”(22-23절) 하나님은 바벨론의 백성들은 그 땅에서 멸망하리라고 친히 말씀하신 것입니다.

하나님이 이사야를 통해서 이 메시지를 주신 때는 바벨론이 신흥 강국으로 일어나고 있던 때였습니다. 비록 그 시대에 가장 강력한 제국은 앗수르(앗시리아)이긴 했으나 곧 앗수르는 무너지고 바벨론이 가장 막강한 나라로 부상하게 될 것입니다. 그리고 훗날 유다는 바로 그 바벨론에 의해 멸망을 당하게 됩니다. 하나님은 그런 나라와 그 나라를 다스리는 왕을 단숨에 멸망시킬 수 있는 것처럼 말씀하셨습니다. 그리고 실제로 하나님은 그런 능력을 가지신 분이십니다.

앞서 살펴본 대로 이사야 13~23장은 유다를 둘러싸고 있는 열방들과 관련한 하나님의 말씀을 담고 있습니다. 이 사실 자체가 하나님이 세계 열방을 다스리시는 분임을 말해줍니다. 하나님은 유다만의 하나님이 아니라 온 세계를 다스리시는 위대하신 왕이신 것입니다.

우리가 하나님에 관하여 알아야 할 것은 하나님은 결코 믿는 자들만의 하나님, 교회만의 하나님이 아니시라는 사실입니다. 하나님은 믿는 자들만의 하나님이 아니라 세계 모든 사람들의 하나님이십니다. 하나님은 교회만의 하나님이 아니라 온 세계의 주인이십니다. 하나님은 교회 안에서만 역사하시는 것이 아니라 온 세계를 다스리십니다. 물론 하나님이 믿는 성도들과 교회를 특별히 사랑하시는 것은 분명합니다. 그렇지만 하나님이 온 세계 사람들의 주인이심도 분명합니다. 우리가 믿고 섬기는 하나님은 참으로 크고 광대하신 분이십니다. 우리는 이 사실을 분명히 알아야 합니다.

하나님을 온 세계를 다스리시는 크고 광대하신 하나님으로 인식하는 것이 우리에게는 무슨 의미가 있을까요? 이렇게 비유적으로 말할 수 있겠습니다. 동장이나 이장을 대하는 자세가 대통령을 대하는 자세와 같을 수는 없습니다. 이와 같이 하나님을 크고 위대하신 분으로 인정하면 인정할수록 하나님을 대하는 우리의 자세가 달라집니다. 뿐만 아니라 우리가 하나님 앞에 드리는 찬양도 달라집니다. 우리는 크고 위대하신 하나님께 합당한 찬양을 돌려드려야 합니다.

뿐만 아니라 세상을 바라보는 눈도 달라집니다. 비록 이 세상에 크고 강한 나라들이 있지만 그 나라들의 궁극적인 운명이 우리 하나님께 달려있음을 깨닫는다면 세상 나라들을 바라보는 우리의 눈이 달라질 수밖에 없는 것입니다. 온 세상 나라들과 그 나라의 통치자들의 운명이 하나님께 있다는 사실을 고백할 수 있기를 바랍니다.

3. 바벨론의 왕이 비극적인 종말을 맞이하게 되는 근본적인 이유는 무엇입니까? (13-14절)

한 마디로 그것은 교만 때문입니다. 13-14절은 이렇게 말합니다. “네가 네 마음에 이르기를 내가 하늘에 올라 하나님의 뭇 별 위에 내 자리를 높이리라 내가 북극 집회의 산 위에 앉으리라 가장 높은 구름에 올라가 지극히 높은 이와 같아지리라 하는도다.”(13-14절) 바벨론의 왕은 “내가 하늘에 올라 하나님의 뭇 별 위에 내 자리를 높이리라.”고 생각했습니다. 앞에서 살펴보았듯이 고대에는 왕들을 별에 비유하곤 했는데 ‘하나님의 뭇 별’이라는 것은 당시 여러 나라들의 왕들을 가리킵니다. 바벨론의 왕은 자신이 그 모든 왕들 위에 군림한다고 생각했습니다.

바벨론 왕은 “내가 북극 집회의 산 위에 앉으리라.”고 마음에 다짐했습니다. ‘북극 집회의 산’은 바벨론 사람들이 섬겼던 신들이 모여 있는 산을 가리키는 것으로 보입니다. 이것은 “가장 높은 구름에 올라가 지극히 높은 이와 같아지리라.”는 표현과 더불어 바벨론 왕이 자신을 거의 신과 동등한 존재로 여겼다는 것을 보여줍니다. 지극히 교만한 생각입니다.

하나님은 교만을 극도로 싫어하십니다. 믿는 사람이든 믿지 않는 사람이든 교만한 사람은 하나님의 심판을 받아 넘어질 수밖에 없습니다. 우리는 하나님과 관련하여 이 사실을 반드시 깨달아야 합니다. 하나님이 싫어하시는 것이 무엇인지를 알면 그것을 멀리해야 합니다. 우리는 하나님이 교만을 싫어하신다는 사실을 알고 결코 교만해지지 않도록, 철저하게 겸손하게 살아가도록 최선을 다해야 합니다.

4. 하나님은 앗수르에 대해서는 어떻게 행하겠다고 말씀하셨습니까? 그리고 그것은 어떤 결과를 가져오게 됩니까? (25절)

“내가 앗수르를 나의 땅에서 파하며 나의 산에서 그것을 짓밟으리니 그 때에 그의 멍에가 이스라엘에게서 떠나고 그의 짐이 그들의 어깨에서 벗어질 것이라.”(25절) 한 마디로 말하면 하나님은 앗수르를 하나님의 땅에서 몰아내실 것이라고 말씀하셨습니다. 그리고 그렇게 되면 앗수르가 이스라엘에게 지운 무거운 멍에와 짐이 사라지게 될 것입니다.

여기에 나오는 ‘이스라엘’은 유다를 가리킵니다. 솔로몬 사후에 이스라엘은 남북으로 나누어졌고 북쪽은 이스라엘이라고 했고 남쪽은 유다라고 했습니다. 그래서 ‘이스라엘’이라는 말은 이스라엘 전체를 가리키기도 하고 남북으로 분열된 이후의 북쪽 왕국을 가리키기도 합니다. 여기에서는 남쪽 유다를 이스라엘이라고 한 것입니다.

북쪽의 이스라엘은 앗수르에 의해 멸망을 당합니다. 그리고 이사야가 이 말씀을 받았을 당시에는 앗수르가 유다를 압박하고 있었습니다. 앗수르에 비하면 유다는 너무나 작고 힘이 없는 나라였습니다. 하지만 하나님은 앗수르를 하나님의 땅, 즉 하나님이 주신 유다 땅에서 몰아내겠다고 말씀하신 것입니다. 그리고 그 결과로 유다 백성들은 앗수르의 위협이 가져다주는 무거운 짐을 벗게 됩니다.

여기에서 특이한 것은 앗수르의 죄악이 구체적으로 거론되지는 않는다는 사실입니다. 단지 그들이 유다 백성들을 괴롭힌 것만 암시적으로 언급되어 있을 뿐입니다. 그렇다면 하나님이 앗수르를 벌하시는 이유는 분명합니다. 그들이 하나님의 백성들을 괴롭혔기 때문입니다. 이 사실을 통해서 우리는 하나님에 대해서 무엇을 알 수 있습니까? 하나님은 당신의 백성들을 사랑하시며 그들을 해롭게 하는 무리들을 결코 용서하지 않는다는 사실입니다.

하나님의 자녀로 부름받은 우리에게 이 사실은 얼마나 중요하고 은혜가 되는지 모릅니다. 하나님이 우리를 이렇게 사랑하신다는 사실을 깨닫는 것 하나만으로도 우리는 한없이 기쁘고 감격스럽습니다. 그리고 이 땅을 살아가는 동안 어떤 어려움과 난관 속에서도 그 하나님의 사랑만을 붙잡고 살겠노라고 다짐해야 할 것입니다. 하나님의 사랑은 우리에게 그 무엇과도 바꿀 수 없는 보배입니다.

5. 하나님은 앗수르에 관한 말씀을 주시면서 매우 중요한 한 가지 사실을 알려주셨습니다. 그것은 무엇입니까? (24절, 26-27절)

24절은 이렇게 말합니다. “만군의 여호와께서 맹세하여 이르시되 내가 생각한 것이 반드시 되며 내가 경영한 것을 반드시 이루리라.”(24절) 그리고 26-27절은 이렇게 말합니다. “이것이 온 세계를 향하여 정한 경영이며 이것이 열방을 향하여 편 손이라 하셨나니 만군의 여호와께서 경영하셨은즉 누가 능히 그것을 폐하며 그의 손을 펴셨은즉 누가 능히 그것을 돌이키랴.”(26-27절)

쉽게 말하면, 하나님이 계획하신 일은 반드시 이루어진다는 것, 그 누구도 그 계획을 폐할 수 없다는 말씀입니다. 이 사실은 하나님의 말씀에 근거하여 하나님을 믿고 살아가는 우리 그리스도인들에게 참으로 복된 소식입니다. 하나님은 성경을 통해서 우리에게 숱한 약속의 말씀을 주셨습니다. 하나님의 약속이 곧 하나님이 계획하신 일입니다. 하나님이 계획하신 일은 반드시 이루어진다는 것은 하나님의 약속이 우리의 삶에 실현된다는 것을 보증합니다. 얼마나 놀라운 말씀입니까?

하나님이 계획하신 일을 반드시 이루시는 분이라는 것을 안다면, 우리는 더욱 그 분의 말씀을 굳게 붙잡고 살아야 합니다. 아무리 힘들고 어려워도, 아무리 아무 것도 보이지 않는 어두운 상황 가운데 있다 할지라도 “하나님이 계획하신 일, 하나님의 약속은 반드시 이루어진다.”는 믿음을 가지고 살아야 하는 것입니다. 그것이 우리의 소망입니다.

오늘 우리는 본문을 통해서 하나님이 어떤 분인지를 다양하게 살펴보았습니다. 그 가운데 가장 마음 깊이 다가온 사실은 무엇입니까? 어떤 점에서 그렇습니까?

나는 하나님을 얼마나 알고 있다고 생각합니까? 하나님을 더 깊이 알기 위해서 어떻게 노력해야 하겠습니까?

마무리하며

우리는 하나님을 믿습니다. 그렇기 때문에 하나님을 바르게 알고 그 지식을 기초로 살아가야 합니다. 오늘 말씀을 통해서 하나님이 어떤 분인지를 다양하게 살펴보았지만, 오늘 살펴본 것이 하나님에 관한 지식 전부가 아닙니다. 우리는 더욱 하나님을 바르게 알기 위해 최선을 다해야 하고, 하나님을 아는 만큼 우리의 믿음과 삶을 바르게 세워가야 합니다. 그럼으로써 하나님이 기뻐하시는 온전한 믿음의 삶이 되기를 바랍니다.

주말성경공부 7･8월호 6

이스라엘의 멸망으로부터 배우는 교훈

본문: 사 17:1-14   찬송: 214장 나 주의 도움 받고자

들어가며

이스라엘은 솔로몬 사후에 남북으로 나누어졌습니다. 유다지파와 베냐민지파로 이루어진 남쪽 나라를 유다라고 하고 나머지 지파들이 이룬 북쪽의 나라를 이스라엘이라고 합니다. 북 이스라엘은 앗수르라는 나라에 의해서 멸망당했습니다. 북 이스라엘의 멸망은 매우 비극적인 일입니다. 그들 역시 하나님이 선택하신 백성들이었기 때문입니다.

북 이스라엘은 왜 끝내 멸망했을까요? 성경 여러 곳에서 북 이스라엘의 멸망의 이유를 제시합니다. 그리고 오늘 본문도 이스라엘 멸망의 이유를 우리에게 말해줍니다. 북 이스라엘이 멸망당한 이유를 살펴봄으로써 우리는 그 길로 걸어가지 않게 되기를 바라는 마음으로 함께 말씀을 살펴봅시다.

성경 속으로

1. 세계 열방을 향한 하나님의 말씀은 이제 다메섹을 향합니다. 하나님은 다메섹이 어떻게 될 것이라고 하셨습니까? (1-2절)

1절은 “다메섹에 관한 경고라.”는 말씀으로부터 시작합니다. 이어서 이런 말씀이 이어집니다. “…보라 다메섹이 장차 성읍을 이루지 못하고 무너진 무더기가 될 것이라 아로엘의 성읍들이 버림을 당하리니 양 무리를 치는 곳이 되어 양이 눕되 놀라게 할 자가 없을 것이며”(1-2절)

쉽게 말하면 이 말씀은 다메섹이 멸망을 당할 것이라는 말씀입니다. 다메섹은 아람의 수도입니다. 그리고 아람은 이스라엘과 동맹을 맺고 유다를 침공했습니다. 이것은 아람과 이스라엘 두 나라의 군사력이 유다의 군사력에 비해 상당한 우위에 있다는 것을 뜻합니다. 그리고 군사력은 곧 국력과 상관이 있습니다. 그러니까, 비록 이스라엘과 연합한 상태이기는 해도 어쨌든 아람은 상당한 국력과 군사력을 가지고 있었습니다. 그런데, 그런 다메섹이 멸망할 것이라고 하나님은 말씀하신 것입니다.

하나님이 왜 다메섹을 멸망시키려 하시는 것일까요? 3절을 보면 이스라엘(에브라임)과 아람(다메섹)을 함께 묶어서 말하고 있습니다. “에브라임의 요새와 다메섹 나라와 아람의 남은 자가 멸절하여…”(3절) 이를 보면 하나님은 아람이 이스라엘과 손잡고 유다를 침공한 바로 그 일로 인해 진노하셔서 다메섹을 멸하실 것이라고 하셨다고 생각할 수 있습니다. 비록 아하스가 다스리는 유다 역시 하나님 앞에서 바르게 살고 있지는 못했지만, 그럼에도 불구하고 하나님은 당신이 택하신 유다 백성들을 아람이 해롭게 하는 것에 대해서 분노하셨습니다. 그래서 하나님은 다메섹을 멸하겠다고 말씀하신 것입니다.

하나님은 당신의 백성들을 이토록 아끼고 사랑하십니다. 하나님의 자녀인 우리는 그 사랑과 은혜 가운데 살아가고 있습니다.

2. 하나님은 다메섹에 관한 말씀을 주시면서 이스라엘에 관해서도 언급하셨습니다. 하나님은 장차 이스라엘이 어떻게 될 것이라고 하셨습니까? (3-6절)

3-6절은 이렇게 말합니다. “에브라임의 요새와 다메섹 나라와 아람의 남은 자가 멸절하여 이스라엘 자손의 영광 같이 되리라 만군의 여호와의 말씀이니라 그 날에 야곱의 영광이 쇠하고 그의 살진 몸이 파리하리니 마치 추수하는 자가 곡식을 거두어 가지고 그의 손으로 이삭을 벤 것 같고 르바임 골짜기에서 이삭을 주운 것 같으니라 그러나 그 안에 주울 것이 남으리니 감람나무를 흔들 때에 가장 높은 가지 꼭대기에 과일 두세 개가 남음 같겠고 무성한 나무의 가장 먼 가지에 네다섯 개가 남음 같으리라 이스라엘의 하나님 여호와의 말씀이니라.”(3-6절)

이 말씀을 요약하면 이스라엘 역시 징벌을 받아 멸망을 당하게 될 것이라는 것입니다. 4절에 “그 날에 야곱의 영광이 쇠하고 그의 살진 몸이 파리하리니”라는 말씀이 있습니다. 비극적인 표현입니다. 한때 이스라엘은 하나님의 택함을 받은 백성으로서 영광스러웠고 살진 몸처럼 풍요를 누렸습니다. 하지만 지금은 하나님의 심판의 선언을 받아야 하는 처지에 이르게 되었습니다.

그 이유는 앞서 문제에서 살펴본 대로 아람과 손잡고 유다를 침공하려 했기 때문입니다. 뿐만 아니라 잠시 후에 살펴보겠지만 그들의 죄악이 심했기 때문입니다. 하나님의 백성으로 부름 받았지만 더 이상 하나님을 신뢰하지 않고 오히려 우상을 섬겼고, 율법을 받은 백성들이었지만 율법대로 살지 못하고 오히려 범죄하며 살았습니다. 이러한 죄악들에 대해서는 잠시 후에 살펴보겠지만, 여기에서 주목해야 할 것은 하나님이 택하셨던 백성이 심판을 받아 멸망당하게 되었다는 사실 자체입니다. 이것은 얼마나 비극적인 일입니까? 하나님이 택하신 백성들은 하나님이 기뻐하시는 모습으로 살아서 하나님이 주시는 복과 은혜를 누리며 살아야 합니다. 하지만 안타깝게도 이스라엘 백성들은 그렇게 하지 못했습니다. 오늘 우리의 모습은 어떠합니까? 하나님의 택함을 받은 사람으로서 하나님만을 믿고 사랑하고 섬기면서 하나님이 기뻐하시는 모습으로 살고 있습니까?

3. 이스라엘은 하나님의 징계로 인해 황폐하게 될 것입니다. 그 때 이스라엘 백성들은 그 고통 속에서 누구를 바라보게 됩니까? (7-8절)

7-8절은 이렇게 말합니다. “그날에 사람이 자기를 지으신 이를 바라보겠으며 그의 눈이 이스라엘의 거룩하신 이를 뵙겠고 자기 손으로 만든 제단을 바라보지 아니하며 자기 손가락으로 지은 아세라나 태양상을 보지 아니할 것이며”(7-8절) 7절이 말하는 ‘그날’은 이스라엘이 하나님의 심판을 받는 날을 가리킵니다. 하나님의 심판을 받아 큰 고통에 처하게 될 그 날에 이스라엘 백성들은 비로소 ‘자기를 지으신 이’를 바라보고 그의 눈이 ‘이스라엘의 거룩하신 이’를 뵙게 될 것입니다. 그 날에 비로소 이스라엘 백성들은 아세라나 태양상과 같은 우상과 우상을 섬기던 제단을 바라보지 않을 것입니다.

하나님이 이스라엘을 심판하시는 때에 이스라엘 백성들이 더 이상 우상을 찾지 않고 하나님을 찾고 바라본다는 것은 불행 중 다행한 일입니다. 하지만 이 말씀은 이스라엘 백성들 전체가 자신들의 잘못을 회개하고 하나님만 바라보고 찾는다는 것을 말하는 것이 아닙니다. 만약 그렇게 되었더라면 하나님은 이스라엘을 멸망시키지 않고 구원하셨을 것입니다.

이 말씀은 이스라엘 백성들 중에서 심판을 받을 때 자신들의 잘못을 뉘우치고 우상숭배를 그치고 하나님만 바라보는 사람들이 있을 것을 말해줍니다. 하지만 그들은 소수에 불과할 것입니다. 이스라엘의 대다수가 하나님의 심판을 받을 때에도 회개하지 않았기에 멸망을 면할 수 없었습니다.

이 사실이 우리에게는 어떤 의미로 다가오겠습니까? 우리는 하나님께서 우리의 잘못으로 인해 책망하실 때, 말씀이나 누군가의 입술을 통해 우리의 잘못을 지적하실 때 우리는 기꺼이 우리의 잘못을 인정하고 돌이켜야 합니다. 우리의 삶이 엉망진창이 될 때 우리의 모습을 하나님 앞에서 겸허하게 돌아보는 것도 필요합니다. 그리고 죄나 허물 지은 일이 있으면 회개하고 잘못된 삶의 모습은 고쳐야 합니다. 이러한 노력들을 통해서 끊임없이 우리의 삶을 하나님이 기뻐하시는 삶으로 만들어가야만 합니다. 그것이 이 땅에서 하나님이 기뻐하시는 ‘남은 자’로 살아가는 길입니다.

4. 하나님은 이스라엘이 멸망당한 근본적인 이유가 무엇이라고 말씀하셨습니까? (9-11절)

9-11절은 이렇게 말합니다. “그 날에 그 견고한 성읍들이 옛적에 이스라엘 자손 앞에서 버린 바 된 수풀 속의 처소와 작은 산 꼭대기의 처소 같아서 황폐하리니 이는 네가 네 구원의 하나님을 잊어버리며 네 능력의 반석을 마음에 두지 아니한 까닭이라 그러므로 네가 기뻐하는 나무를 심으며 이방의 나무 가지도 이종하는도다 네가 심는 날에 울타리를 두르고 아침에 네 씨가 잘 발육하도록 하였으나 근심과 심한 슬픔의 날에 농작물이 없어지리라.”(9-11절)

핵심은 10절 상반절입니다. “이는 네가 네 구원의 하나님을 잊어버리며 네 능력의 반석을 마음에 두지 아니한 까닭이라…”(10절) 이 말씀은 이스라엘이 멸망당한 근본적인 이유가 무엇인지를 잘 말해줍니다. 그들은 자신들을 구원하신 하나님을 잊어버렸고 그들의 능력의 반석을 마음에 두지 않았습니다. 그러니 하나님을 두려워하지 않고 율법도 무시하고 살면서 심판을 면할 수 없을 만큼 부패하고 타락한 것입니다. 하나님을 잊어버렸으니 우상을 섬기고 산 것입니다.

우리의 삶은 하나님과의 관계에서 결정됩니다. 하나님을 기억하고 그 분을 인식하는 가운데 믿음으로 살아가느냐 하나님을 잊고 자기 생각으로, 혹은 세상의 흐름에 휩싸여 살아가느냐, 이 둘 중 한 쪽을 선택하여 우리는 살아갑니다. 우리는 모두 전자의 삶, 하나님이 계심을 알고 그 분의 임재하심을 인식하고 믿음으로 말씀 따라 사는 삶을 살아야 하겠습니다. 그것이 우리가 살 수 있는 가장 행복한 삶입니다.

안타까운 것은, 하나님을 알면서도 하나님을 믿는다고 말하면서도 실제로는 하나님을 믿지 않는 사람들처럼 행하는 사람들이 많다는 것입니다. 우리는 그렇게 살아서는 안 됩니다. 지식과 믿음이 별개의 것이어서는 안 되고 믿음과 삶도 일치되어야 합니다. 아는 것을 믿고 믿는 대로 사는 삶을 살아야 합니다. 이스라엘 백성들은 이것이 안 되어서 멸망당한 것입니다. 우리는 아는 것과 믿는 것과 행하는 것이 하나가 되는 복된 삶을 삶으로써 하나님을 기쁘시게 하고 하나님이 주시는 복을 누리며 살아갈 수 있기를 바랍니다.

5. 역사적으로 이스라엘은 수많은 나라들의 침략을 받았습니다. 그럼에도 불구하고 이사야 당시까지 이스라엘이 존속할 수 있었던 이유가 무엇입니까? (12-14절)

12-14절은 이렇게 말합니다. “슬프다 많은 민족이 소동하였으되 바다 파도가 치는 소리 같이 그들이 소동하였고 열방이 충돌하였으되 큰 물이 몰려옴 같이 그들도 충돌하였도다 열방이 충돌하기를 많은 물이 몰려옴과 같이 하나 주께서 그들을 꾸짖으시리니 그들이 멀리 도망함이 산에서 겨가 바람 앞에 흩어짐 같겠고 폭풍 앞에 떠도는 티끌 같을 것이라 보라 저녁에 두려움을 당하고 아침이 오기 전에 그들이 없어졌나니 이는 우리를 노략한 자들의 몫이요 우리를 강탈한 자들의 보응이니라.”(12-14절) 이 말씀에서 ‘많은 민족’, ‘열방’이라는 말이 나옵니다. “많은 민족이 소동하였으되”, “열방이 충돌하였으되”라는 표현들은 세계 열방들이 세상을 무대로 삼고 각축을 벌이는 것을 뜻합니다. 그 국가들 중에는 이스라엘을 직, 간접적으로 침략하거나 해롭게 한 국가들도 많습니다. 하지만 주님은 그런 국가들로부터 이스라엘을 지키셨습니다.

“열방이 충돌하기를 많은 물이 몰려옴과 같이 하나 주께서 그들을 꾸짖으시리니 그들이 멀리 도망함이 산에서 겨가 바람 앞에 흩어짐 같겠고 폭풍 앞에 떠도는 티끌 같을 것이라.”는 말씀은, 하나님이 세계 열강들의 침략 속에서 이스라엘을 굳게 지키셨음을 말해줍니다. 바로 이러한 하나님의 은혜와 도우심으로 인해 이스라엘은 이 말씀이 주어질 당시까지 존속할 수 있었습니다.

그럼에도 불구하고 이스라엘은 그 하나님을 믿고 의지하지 않았고 하나님이 원하시는 대로 살지 않았습니다. 그들은 그야말로 ‘능력의 반석’을 마음에 두지 않았던 것입니다(10절).

오늘 우리도 하나님의 보호하심 가운데 삽니다. 비록 이 세상은 힘과 돈, 미모 등이 지배하는 것 같지만 하나님은 그런 중에도 당신의 백성들을 지키고 보호하십니다. 우리가 지금도 숨을 쉬고 살아가는 것이 바로 이 은혜 때문이라는 것을 잊지 마십니다. 그리고 그렇게 우리를 지키시는 하나님을 우리의 구원의 반석으로 인정하고 오직 하나님만 의지하는 삶, 하나님을 믿고 섬기고 사랑하는 삶, 하나님이 기뻐하시는 대로 행하는 삶을 살아갈 수 있기를 바랍니다.

영적인 원리는 매우 단순합니다. 하나님을 믿고 의지하면 하나님이 돌보시지만 하나님을 떠나고 말씀을 버리면 징계를 받습니다. 왜 많은 사람들이 이 쉬운 원리를 따라 살지 못한다고 생각합니까?

우리는 항상 ‘하나님이 계심’을 생각하며 살아야 합니다. 하나님이 계심을 분명하게 인정하면 내 삶은 어떻게 변화될 것 같습니까?

마무리하며

이스라엘 백성들은 하나님의 택함을 받은 사람들이었지만 자신들을 택한 하나님을 버렸기 때문에 멸망을 당했습니다. 하나님의 은혜와 사랑 안에서 복된 삶을 살아갈 수 있었던 사람들이 스스로 그 복된 삶을 걷어차 버린 것입니다. 참으로 안타까운 일이 아닐 수 없습니다. 우리는 결코 이런 전철을 밟지 말아야 하겠습니다. 우리는 하나님이 우리가 믿고 의지해야 할 유일한 분이심을 고백하고 그 하나님과의 관계 속에서 살아갈 수 있기를 바랍니다.

주말성경공부 7･8월호 7

고난 속에서 자신을 돌아보라

본문: 사 22:1-14   찬송: 425장 주님의 뜻을 이루소서

들어가며

살다보면 크고 작은 고난을 수없이 겪게 됩니다. 그리고 고난이 찾아오는 원인은 참으로 다양합니다. 그 가운데 ‘죄’라는 원인이 있습니다. 죄로 인한 결과로 고난이 찾아오는 경우도 있다는 것입니다. 모든 고난의 원인이 죄라고 말할 수는 없지만 죄로 인해 고난을 겪게 되는 경우가 분명히 있습니다.

물론 고난이 찾아올 때 그 원인이 무엇인지를 정확하게 알 수 없을 때가 대부분입니다. 하지만 죄로 인한 고난도 있기 때문에 혹 그 고난이 나의 죄로 인한 것이 아닌지를 돌아볼 수 있어야 합니다. 이러한 관점에서 오늘 말씀을 살펴볼 수 있기를 바랍니다. 과연 고난이 찾아올 때 우리는 어떤 자세를 가져야 하겠습니까?

성경 속으로

1. 이사야는 이제 어디를 향해 말씀을 전합니까? 이사야는 그곳이 어떤 고을이었다고 말합니까? (1-2절)

1-2절은 이렇게 말합니다. “환상의 골짜기에 관한 경고라 네가 지붕에 올라감은 어찌함인고 소란하며 떠들던 성, 즐거워하던 고을이여 너의 죽임을 당한 자들은 칼에 죽은 것도 아니요 전쟁에 사망한 것도 아니라”(1-2절) ‘환상의 골짜기’는 예루살렘을 일컫습니다. 여기에서 말하는 환상은 엑스터시 같은 것을 말하는 것이 아니라 하나님의 말씀을 받는 것을 말합니다. 예루살렘이 하나님의 말씀이 임하는 중심지 역할을 했기에 ‘환상의 골짜기’라고 한 것입니다.

이사야는 환상의 골짜기, 즉 예루살렘이 ‘소란하며 떠들던 성, 즐거워하던 고을’이라고 말합니다. 그다지 좋게 들리지 않는 말씀입니다. 소란하며 떠드는 것이나 즐거워하는 것 등은 모두 방탕함을 뜻하는 표현입니다.

이사야가 이 말씀을 전할 당시는 예루살렘이 아직 멸망하지 않은 때였습니다. 예루살렘은 이사야 시대로부터 백수십 년이 지나서 멸망했습니다. 그렇지만 이사야는 예루살렘 성이 장차 멸망당할 것을 내다보았고 예루살렘이 멸망당한 그 시점에서 말씀을 선포하고 있습니다. 그러니까 마치 타임머신을 타고 예루살렘 성이 멸망당한 미래로 가서 말씀을 선포하는 것처럼 하고 있는 것입니다. 예루살렘 성이 멸망당한 상황에서 과거를 회상해 보면 예루살렘 사람들이 죄로 인해 방탕하여 소란하고 떠들고 자기들끼리만 즐거워했던 것입니다.

그랬던 예루살렘 사람들에게 심판의 때가 닥쳤습니다. 큰 고난이 찾아온 것입니다.

2. 이사야가 예언한 그 성은 어떻게 되었습니까? 그 성을 바라보는 하나님의 마음은 어떠합니까? (2-4절)

2-4절은 이렇게 말합니다. “소란하며 떠들던 성, 즐거워하던 고을이여 너의 죽임을 당한 자들은 칼에 죽은 것도 아니요 전쟁에 사망한 것도 아니라 너의 관원들도 다 함께 도망하였다가 활을 버리고 결박을 당하였고 너의 멀리 도망한 자들도 발견되어 다 함께 결박을 당하였도다 그러므로 내가 말하노니 돌이켜 나를 보지 말지어다 나는 슬피 통곡하겠노라 내 딸 백성이 패망하였음으로 말미암아 나를 위로하려고 힘쓰지 말지니라.”(2-4절)

예루살렘과 유다는 결국 멸망을 당했습니다. “너의 죽임을 당한 자들은 칼에 죽은 것도 아니요 전쟁에 사망한 것도 아니라.”는 말씀은 유다가 바벨론의 침략을 받았을 때 전쟁을 통해서가 아니라 다른 이유로 죽임을 당한 사람들이 더 많았다는 것을 말해줍니다. 실제로 유다 사람들 중에는 도망치다가 굶어죽거나 한 사람들이 많았습니다. 그리고 수많은 사람들이 포로로 사로잡혀 갔습니다.

이러한 예루살렘의 멸망으로 인해 하나님은 몹시 가슴아파하셨습니다. “그러므로 내가 말하노니 돌이켜 나를 보지 말지어다 나는 슬피 통곡하겠노라 내 딸 백성이 패망하였음으로 말미암아 나를 위로하려고 힘쓰지 말지니라.”(4절)는 말씀은 예루살렘의 멸망으로 인한 하나님의 슬픔을 잘 보여줍니다.

우리는 여기에서 하나님의 마음을 조금이나마 읽을 수 있습니다. 유다와 예루살렘이 멸망당한 것은 하나님의 심판이었습니다. 그들의 죄로 인해 하나님이 심판하셔서 유다와 예루살렘이 멸망을 당한 것입니다. 그렇게 유다와 예루살렘을 심판하여 멸망시키신 하나님은 너무나 가슴아파하십니다. 마치 자녀들을 심하게 꾸중하고 벌을 준 후에 돌아서서 우시는 부모님의 모습을 상기시킵니다. 하나님은 멸망당한 유다와 예루살렘을 보시면서 위로받는 것조차 거절하셨습니다. 바로 이것이 하나님의 마음입니다.

이러한 하나님의 마음을 알고 예레미야는 폐허가 된 예루살렘 성터에서 이렇게 고백했습니다. “주께서 인생으로 고생하게 하시며 근심하게 하심은 본심이 아니시로다.”(렘 3:33) 하나님은 그 공의로우심으로 인해 죄를 간과할 수 없어서 어쩔 수 없이 유다와 예루살렘을 멸하기는 했지만 그것이 결코 하나님의 본심은 아니었던 것입니다.

하나님은 오늘도 우리가 범죄할 때, 그 범죄로 인해 우리의 삶이 뒤틀릴 때 우리를 보고 가슴아파하십니다. 때로 우리의 범죄로 인해 우리를 심판하시더라도 고통당하는 우리의 모습을 보시고 안타깝게 여기시고 위로받기를 거절하십니다. 하나님은 우리가 고난을 당할 때 외면하는 분도 아니시며 고난당하는 우리를 보시고 즐거워하시는 분도 아니십니다. 그 분은 우리가 고난을 당할 때 함께 아파하시는 분이십니다. 설령 우리의 죄 때문에 심판으로서의 고난을 주실 때조차도 하나님은 우리와 함께 아파하시는 분이심을 반드시 기억해야 할 것입니다.

3. 예루살렘은 이민족의 침입으로 큰 혼란과 고통에 휩싸였습니다(5-11절). 예루살렘의 고난은 누구로부터 온 것입니까? (5절)

5절은 이렇게 말합니다. “환상의 골짜기에 주 만군의 여호와께로부터 이르는 소란과 밟힘과 혼란의 날이여 성벽의 무너뜨림과 산악에 사무쳐 부르짖는 소리로다.”(5절) 이 구절은 예루살렘에 닥친 큰 고난, 즉 이민족의 침입이 바로 하나님으로부터 비롯되었다는 것을 말해줍니다. 하나님은 예루살렘 백성들이 범한 죄로 인해 그 성을 심판하고자 하셨던 것입니다.

이 말씀을 보고 하나님이 우리가 범하는 모든 죄에 대해 일일이 징벌을 주신다거나, 모든 고난이 하나님께로부터 비롯되었다고 쉽게 생각할 필요는 없습니다. 다만, 우리가 겪는 어떤 고난 중에는 하나님이 우리의 죄와 허물에 대한 징벌로 주시는 고난이 있다는 것은 분명한 사실입니다. 고난이 찾아올 때 “어이구, 내가 무슨 큰 죄를 지어서 이런 고난을 겪는 걸까?”라고 쉽게 생각하기보다는 “이 고난에 담긴 하나님의 뜻은 무엇일까?”를 진지하게 돌아보는 것이 합당한 자세입니다. 모든 고난이 다 죄 때문에 오는 것은 아니지만 고난이 닥치는 때는 우리의 모습을 돌아보기에 유익한 시간입니다. 그리고 만약 생각나는 죄가 있다면 그 죄를 뉘우쳐야 합니다. 혹 그 죄로 인해 고난이 찾아왔다고 생각되면 하나님의 마음을 깊이 헤아리고 겸허하게 그 죄에 대해 회개하고 돌이켜야 합니다.

4. 예루살렘에 큰 고난을 내리신 하나님은 예루살렘 사람들이 어떻게 하기를 기대하셨습니까? (11절)

11절은 이렇게 말합니다. “너희가 또 옛 못의 물을 위하여 두 성벽 사이에 저수지를 만들었느니라 그러나 너희가 이를 행하신 이를 앙망하지 아니하였고 이 일을 옛적부터 경영하신 이를 공경하지 아니하였느니라.”(11절) “너희가 또 옛 못의 물을 위하여 두 성벽 사이에 저수지를 만들었느니라.”는 말은 적들이 침입해 올 때 효과적인 방어를 위해 물을 확보하려고 노력한 것을 가리킵니다. 예루살렘 백성들은 이민족의 침입을 받을 때 스스로의 힘으로 방어하기 위해 최선을 다한 것입니다.

그것은 결코 잘못된 일이 아닙니다. 분명히 그렇게 해야 합니다. 문제는 예루살렘 백성들이 구체적으로 방어 전략을 세우기 위해 최선을 다하기는 했으나 더 근본적인 문제는 소홀히 여긴 것입니다. 그들이 이민족(바벨론)의 침입을 받은 것은 단순히 바벨론이 갑자기 강대해져서 영토를 확장하는 중에 유다를 침공해 왔기 때문이라고 생각할 수 없습니다. 그것은 앞서도 말했듯이 범죄한 예루살렘 백성들에 대한 하나님의 심판이었습니다. 그러므로 예루살렘 백성들은 바벨론에 대항하기 위한 방어 전략을 세우는 동시에 하나님 앞에서 자신의 모습을 돌아보고, 그 때까지 찾지 않았던 하나님을 찾고 하나님을 의뢰해야 합니다. 하지만 예루살렘 백성들은 그렇게 하지 않았던 것입니다. “…그러나 너희가 이를 행하신 이를 앙망하지 아니하였고 이 일을 옛적부터 경영하신 이를 공경하지 아니하였느니라.”(11절)

우리의 삶에는 영적인 원리와 현실적인 원리가 뒤섞여 있습니다. 너무 영적인 원리만 생각해서도 안 되고 너무 현실적인 원리만 생각해서도 안 됩니다. 고난이 찾아올 때도 마찬가지입니다. 우리는 고난이 찾아올 때 그 고난을 극복하기 위해서 최선의 노력을 다해야 합니다. 하지만 동시에 그 고난에 담긴 하나님의 뜻을 헤아려야 합니다. 하나님을 앙망하고 공경하는 믿음의 자세를 가지고 고난을 대해야 한다는 뜻입니다. 우리 모두 이러한 자세로 고난을 맞이함으로써 고난을 통해 더 영적으로 성숙해질 수 있기를 바랍니다.

5. 하나님은 고난 중에 있는 예루살렘 백성들에게 어떤 명령을 주셨으며 그들은 그 명령에 대해 어떻게 반응했습니까? (12-14절)

하나님이 고난 중에 있는 예루살렘 백성들에게 주신 명령은 12절에 기록되어 있습니다. “그 날에 주 만군의 여호와께서 명령하사 통곡하며 애곡하며 머리 털을 뜯으며 굵은 베를 띠라 하셨거늘”(12절) 하나님이 예루살렘 백성들에게 주신 명령은 회개하라는 명령이었습니다. 통곡하는 것이나 머리털을 뜯는 것이나 굵은 베를 띠는 것은 모두 깊은 회개를 뜻하는 표현들입니다. 하나님은 간곡하리만큼 예루살렘 백성들이 자신들의 모습을 돌아보고 회개하기를 바라셨습니다.

그런 하나님의 명령에 대해서 예루살렘 백성들은 이렇게 반응했습니다. “너희가 기뻐하며 즐거워하여 소를 죽이고 양을 잡아 고기를 먹고 포도주를 마시면서 내일 죽으리니 먹고 마시자 하는도다.”(13절) 무슨 말입니까? 그들은 회개하지 않았을 뿐만 아니라 그 고난 앞에서 더 완고해지고 더 악해졌습니다. 이미 심판을 면할 수 없게 되었기에 차라리 더 먹고 더 마시고 더 방탕하고자 했던 것입니다. 참으로 안타까운 일이 아닐 수 없습니다.

이러한 예루살렘 백성들의 반응에 대해서 하나님은 이렇게 말씀하셨습니다. “만군의 여호와께서 친히 내 귀에 들려 이르시되 진실로 이 죄악은 너희가 죽기까지 용서하지 못하리라 하셨느니라 주 만군의 여호와의 말씀이니라.”(14절) 하나님은 예루살렘 사람들의 완고함과 죄악에 대해서 참지 않겠다고 말씀하셨습니다. “진실로 이 죄악은 너희가 죽기까지 용서하지 못하리라.”는 말씀은 참으로 무서운 말씀이 아닙니까? 그만큼 하나님은 예루살렘 백성들에 대해서 실망하시고 진노하신 것입니다.

이 말씀은 오늘 우리에게 어떤 도전을 줍니까? 고난이 찾아올 때 하나님을 찾지 않고 마음이 완악해져서 술로 세월을 보낸다거나 죄악된 길을 생각하는 등의 자세가 얼마나 하나님을 실망시키는지를 깨달아야 합니다. 그것은 결코 고난을 대하는 그리스도인의 참된 자세가 아닙니다. 우리는 마음을 단단히 먹고 철저하게 하나님을 의식하면서 믿음으로 고난을 대해야 합니다. 그것을 잊지 말아야 하겠습니다.

고난이 찾아올 때 우리는 어떤 자세를 가져야 한다고 생각합니까? 자유롭게 자신의 생각을 이야기해 보십시오.

고난으로 인해 자신의 모습을 돌아보았을 때 죄를 발견한다면 어떻게 해야 하겠습니까? 실제로 그렇게 하고 있습니까?

마무리하며

앞서도 살펴보았지만 모든 고난이 다 죄로 인한 것은 아닙니다. 하지만 분명 죄로 인해 찾아오는 고난도 있습니다. 우리가 겪는 고난이 죄로 인한 것인지를 분명하게 알 수는 없지만, 일단은 고난을 겪을 때 우리의 모습을 돌아보는 것이 필요합니다. 그렇게 해서 우리의 죄를 발견하면 즉시 회개하고 돌이켜야 합니다. 고난 속에서 우리의 죄를 발견하고 회개하여 그 죄를 용서받는다면 우리에게 참으로 큰 유익이라는 사실을 잊지 마십시오.

주말성경공부 7･8월호 8

정서적으로 안정된 그리스도인

본문: 사 26:1-7   찬송: 412장 내 영혼의 그윽히 깊은 데서

들어가며

겉으로 드러나는 모습보다 속에 감추어진 모습이 더 중요한 법입니다. 우리가 내면세계에 관심을 기울여야 하는 이유가 여기에 있습니다. 특히 과거 그 어느 때보다도 외형적인 면에 집중하는 오늘날의 세계에는 내면세계의 중요성이 더욱 큽니다. 겉으로 보기에는 화려하고 아름답지만 내면세계가 무너진 사람들이 참으로 많이 있기 때문입니다.

정서적인 안정감은 우리의 내면세계를 견고하게 합니다. 이런 점에서 정서적 안정감은 매우 중요하고, 따라서 우리는 정서적으로 안정된 그리스도인이 되어야 합니다. 오늘 말씀을 통해서 우리가 어떻게 정서적으로 안정될 수 있는지를 살펴보고 말씀대로 행함으로써 정서적으로 안정된 그리스도인이 되기를 바랍니다.

성경 속으로

1. 이사야는 언젠가는 찾아올 어떤 날이 있다고 말합니다. 그 날에는 유다 땅에서 사람들이 무엇을 하게 됩니까? (1절)

1절은 이렇게 말합니다. “그 날에 유다 땅에서 이 노래를 부르리라 우리에게 견고한 성읍이 있음이여 여호와께서 구원을 성벽과 외벽으로 삼으시리로다.”(1절) 이사야는 ‘그 날’이 있을 것이라고 말합니다. ‘그 날’은 바로 하나님이 주시는 회복의 날입니다. 이사야의 시대에서 바라보면 ‘그 날’은 앗수르가 물러간 날일 수도 있고 바벨론 포로에서 돌아온 날일 수도 있습니다. 두 가지 가운데 어떤 날을 가리키는지에 대해서는 그다지 깊게 고민하지 않아도 됩니다. 두 날 중 정확하게 어떤 날을 가리키는지는 그다지 중요하지 않기 때문입니다. 다만 ‘그 날’에 하나님이 유다에 주신 구원과 회복의 은혜로 인해 유다 백성들이 노래를 부르게 될 것이라는 사실만 기억하면 됩니다.

우리는 이미 ‘그 날’ 이후의 시대를 살고 있습니다. 우리는 이미 예수님을 믿어 구원을 받았기에 하나님이 주신 구원과 회복의 은혜를 이미 받은 것입니다. 이런 점에서 유다 땅에서 백성들이 부를 노래는 곧 우리의 노래가 될 수 있습니다. 다음 질문부터 살펴보게 될 내용들이 나에게도 적용된다는 점을 생각하며 계속 말씀을 살펴보기를 바랍니다.

2. 그 날에 유다 땅에서 부를 노래에 담긴 첫 번째 내용은 무엇입니까? (1절)

1절은 이렇게 말합니다. “그 날에 유다 땅에서 이 노래를 부르리라 우리에게 견고한 성읍이 있음이여 여호와께서 구원을 성벽과 외벽으로 삼으시리로다.”(1절) 유다 땅에서 부를 노래에 담긴 첫 번째 내용은 “우리에게 견고한 성읍이 있음이여 여호와께서 구원을 성벽과 외벽으로 삼으시리로다.”라는 내용입니다.

이사야가 말씀을 받고 선포한 그 당시는 유다가 여러 국가들에 의해 위협을 받고 있을 때였습니다. 첫 번째로는 아람과 이스라엘 연합군의 침공을 받았고 곧 이어서 앗수르에 의해 위협을 받았습니다. 한참 이후의 일이 되기는 하겠으나 바벨론의 침입도 받았습니다. 이처럼 여러 나라들에 의해 위협을 받았던 터라 “우리에게 견고한 성읍이 있음이여”라는 고백이 매우 절실하게 다가옵니다. 이사야는 “여호와께서 구원을 성벽과 외벽으로 삼으시리로다.”라고 했는데, 이 부분을 새번역 성경은 이렇게 번역했습니다. “주님께서 친히 성벽과 방어벽이 되셔서 우리를 구원하셨다.” 여호와께서 친히 유다를 지키시는 성벽과 방어벽이 되어주신다는 말씀입니다. 그 하나님으로 인해 유다 백성들이 있는 성읍은 견고한 성읍이 됩니다. 이사야는 여러 나라의 침입으로 인해 불안하기 그지없었던 상황 속에서 유다 백성들이 그들의 견고한 성읍이 되시는 하나님을 바라보기를 원했기에 이런 말씀을 전했던 것입니다.

하나님은 오늘도 우리의 구원이 되시며 우리의 견고한 성읍이 되십니다. 이 땅을 살아가면서 많은 어려움과 힘든 일을 경험하게 되지만, 그런 중에도 하나님이 계심으로 인해 안심하고 살아갈 수 있는 것이 바로 우리 그리스도인들이 누리는 보배로운 삶입니다.

우리의 내면세계를 바라보는 눈은 여기에서 출발합니다. 어떤 상황 속에서도 변함없이 우리를 사랑하시고 지키시고 돌보시는 하나님을 바라볼 수 있다면 우리의 내면세계는 결코 흔들리지 않을 것입니다. 우리의 하나님이 주시는 샬롬의 은혜를 누리면서 내면세계의 평강을 잃지 않는 우리들이 될 수 있기를 바랍니다.

3. 하나님이 예비하신 그 견고한 성읍에는 어떤 사람들이 들어가게 됩니까? (2절)

2절은 이렇게 말합니다. “너희는 문들을 열고 신의를 지키는 의로운 나라가 들어오게 할지어다.”(2절) ‘문들’은 1절에서 말한 그 성읍의 문들을 가리킵니다. 여호와께서 구원을 성벽과 외벽으로 삼으신 바로 그 성읍, 하나님께서 친히 성벽과 방어벽이 되어주시는 바로 그 성읍의 문들입니다. 하나님은 그 성문들을 열고 신의를 지키는 의로운 나라가 들어오게 하라고 하십니다. 이 말씀은 그 견고한 성읍에 누가 들어가서 안전하게 거하는지를 말해줍니다. 바로 ‘신의를 지키는 의로운 나라’가 그 성읍에서 안전하게 거할 수 있습니다. ‘나라’는 보다 이해하기 쉽게 ‘백성들’을 가리킨다고 보면 되겠습니다. 하나님이 친히 성벽과 방어벽이 되어 주시는 그 견고한 성읍에서 안전하게 거할 수 있는 사람이 누구냐 하면 ‘신의를 지키는 의로운 사람들’인 것입니다.

하나님은 ‘신의를 지키는 의로운 사람들’을 기뻐하십니다. “신의를 지킨다.”는 표현은 믿음과 연관되어 있습니다. 많은 성경 번역들이 ‘신의를 지키는’이라는 말을 ‘믿음을 지키는’이라고 번역했습니다. ‘신실함을 지키는’이라고 번역한 성경도 있습니다. 결국 “신의를 지킨다.”는 것은 바로 하나님에 대한 자세를 가리킵니다. 하나님에 대한 믿음을 지키고 하나님에 대한 신실한 자세를 유지하는 사람을 가리킵니다.

그리스도인의 내면세계에서 가장 중요한 것은 바로 하나님을 향한 믿음입니다. 어떤 상황 속에서든지 하나님을 향한 믿음을 굳건히 지키면 그 사람은 정서적인 안정감을 누릴 수 있게 됩니다. 하나님도 그런 사람을 기뻐하셔서 더욱 큰 은혜와 복을 내려 주십니다.

바로 이러한 점 때문에 우리는 하나님에 대한 믿음을 굳건하게 지켜야 합니다. 조금 형편이 좋아졌다고 해서 교만하거나 영적으로 나태해져도 안 되고, 조금 힘들다고 해서 원망하거나 불안에 떨어서도 안 됩니다. 언제, 어떤 형편 속에서든지 하나님을 향한 믿음을 지키고 하나님에 대해 신실함을 지켜야 합니다. 그렇게 하나님을 향한 믿음과 신실함을 지킬 때 우리는 하나님 앞에서 내면세계의 안정감을 유지한 채 살아갈 수 있을 것입니다.

4. 이사야는 하나님께 한 가지를 고백하고 백성들에게는 한 가지를 권면합니다. 어떤 고백이며 어떤 권면입니까? (3-4절)

3절은 이렇게 말합니다. “주께서 심지가 견고한 자를 평강하고 평강하도록 지키시리니 이는 그가 주를 신뢰함이니이다.”(3절) 우리 한글 성경에는 명확하게 나타나 있지 않지만 3절은 찬양의 내용인데 하나님에 대한 직접적인 고백입니다. 새번역 성경은 이렇게 번역했습니다. “주님, 주님께 의지하는 사람들은 늘 한결같은 마음을 가진 사람들이니, 그들에게 평화에 평화를 더하여 주시기 바랍니다.”(3절/ 새번역) 심지가 견고한 자, 즉 한결같은 마음을 가진 사람들을 하나님은 평강에 평강으로 인도하시는 것입니다. 그리고 그 사람들이 그렇게 한결같은 마음을 가질 수 있게 된 비결은 그들이 하나님을 신뢰했기 때문입니다. 결국 하나님을 신뢰하기 때문에 심지가 견고한, 한결같은 마음을 가질 수 있게 된 것이고, 심지가 견고한 사람이 되었기 때문에 하나님은 그들에게 더욱 큰 평강의 복을 주실 것이라는 고백입니다.

우리는 여기에서 믿음과 내면세계의 안정감 사이의 관계를 다시 한 번 볼 수 있습니다. 믿음을 가진 사람은 어떤 형편 속에서든지 주님을 신뢰하고 의지합니다. 주님을 신뢰하고 의지하면 내면이 쉽게 동요되지 않습니다. 시냇물 같은 사람이 아니라 깊은 호수 같은 사람이 되는 것입니다. 하나님은 그런 사람을 기뻐하셔서 그의 마음에 더욱 큰 평강을 주십니다. 참으로 아름다운 연관관계가 아닐 수 없습니다.

4절은 이렇게 말합니다. “너희는 여호와를 영원히 신뢰하라 주 여호와는 영원한 반석이심이로다.”(4절) 3절이 하나님을 향한 고백이라면 4절은 백성들에게 주는 권면입니다. 3절에서 보았듯이 하나님을 신뢰하는 것이 심지가 견고한 것으로, 또 평강의 복을 누리는 것으로 이어지기 때문에 이사야 선지자는 백성들을 향해서 “너희는 여호와를 영원히 신뢰하라.”고 권면한 것입니다. 그 여호와 하나님은 영원한 반석이시기에 결코 흔들리지 않으시는 분이십니다. 그러하기에 참으로 믿을 만하고 신뢰할 만한 분이십니다.

오늘 우리의 모습을 돌아보십시다. 우리는 정서적으로 안정되어 있습니까? 평화롭고 건강한 내면세계를 유지하고 있습니까? 만약 그렇지 않다면 우리는 하나님만을 바라보아야 합니다. 우리의 구원자요 아버지시며 우리의 도움이신 하나님만을 굳게 신뢰할 때 우리는 불안과 염려, 걱정과 우울함에서 벗어나 하나님이 주시는 내면의 기쁨과 평강을 누릴 수 있을 것입니다. 우리 그리스도인들의 내면세계를 건강하게 유지하는 최고의 길은 바로 하나님을 전적으로 믿고 신뢰하는 것이고, 그 믿음 안에서 하나님을 향한 신실한 자세를 잃지 않는 것입니다.

5. 하나님은 어떤 사람을 낮추십니까? 그와 반대로 어떤 사람의 길을 평탄하게 하십니까? (5-7절)

5-7절은 이렇게 말합니다. “높은 데에 거주하는 자를 낮추시며 솟은 성을 헐어 땅에 엎으시되 진토에 미치게 하셨도다 발이 그것을 밟으리니 곧 빈궁한 자의 발과 곤핍한 자의 걸음이리로다 의인의 길은 정직함이여 정직하신 주께서 의인의 첩경을 평탄하게 하시도다.”(5-7절) 이 말씀은 하나님이 교만한 사람을 낮추신다는 뜻입니다. 높은 데에 거주하는 자나 솟은 성은 교만한 자를 상징합니다. 하나님은 교만한 사람을 철저하게 낮추십니다. 얼마나 낮추시느냐 하면 빈궁한 자와 곤핍한 자의 발이 그들을 밟을 만큼 낮추십니다.

반대로 하나님은 의인의 첩경을 평탄하게 하십니다. 의인은 정직하기 때문에 정직하신 주께서 의인을 기뻐하시고 그의 첩경을 평탄하게 하시는 것입니다. 여기에서 주목해야 할 것은, 앞서 교만한 자들을 낮추신다고 말씀했기 때문에 여기에서는 겸손한 자에 대한 언급이 나오는 것이 정상인데 의인이 나왔다는 사실입니다. “하나님이 교만한 자는 낮추시고 겸손한 사람의 길은 평탄하게 하신다.” 이렇게 되는 것이 자연스러운데, 교만한 자와 상반되는 개념으로 의인이 등장한 것입니다. 이것은 참으로 의로운 사람, 하나님이 기뻐하시는 참된 의인은 겸손해야 한다는 것을 뜻합니다.

그리스도인이 내면세계를 가꿀 때 참으로 주의해야 할 것은 결코 교만하지 않고 겸손해야 한다는 것입니다. 교만은 우리의 내면세계를 파괴하는 독초와 같습니다. 그렇기 때문에 교만이 들어오면 결코 그리스도인의 내면세계는 안정될 수 없습니다. 그러므로 우리는 경각심을 가지고 교만을 몰아내고 늘 겸손한 마음과 자세를 잃지 않기 위해 최선을 다해야 하겠습니다.

겸손은 정서적 안정감과도 연관되어 있습니다. 교만한 사람은 정서적인 안정감을 잃기가 쉽습니다. 교만한 사람은 자신의 이름을 내고 자신이 드러나기를 바라는데 그렇게 되지 않으면 분노하거나 우울해집니다. 너무 자신의 영향력을 과시하려다가 다른 사람들과의 관계가 깨어지기도 합니다. 이런 현상들로 인해 교만한 사람은 내면이 굉장히 불안합니다. 오히려 분노가 가득합니다. 겸손한 사람은 전혀 그렇지 않습니다. 겸손한 사람은 누가 알아주든 알아주지 않든 하나님 앞에서 묵묵히 자신이 갈 길을 걸어갑니다. 그러니 정서적으로 안정되고 내면세계가 평안할 수밖에요. 우리 모두 우리의 내면의 건강을 위해서라도, 영적인 건강을 위해서라도 교만을 버리고 겸손할 수 있기를 바랍니다.

나는 정서적으로 안정되어 있다고 생각합니까? 그렇게 생각하는 이유는 무엇입니까?

우리가 부모라면 정서적 안정감은 더욱 중요합니다. 부모의 정서적인 상태가 자녀들에게 매우 큰 영향을 끼치기 때문입니다. 이 주제와 관련된 사례를 안다면 소개해 보십시오.

마무리하며

‘심지가 견고한 자’는 곧 정서적으로 안정된 사람을 가리킵니다. 하나님이 이사야를 통해 주신 말씀처럼 하나님을 신뢰하는 사람이 정서적으로 안정되고 하나님은 그런 사람에게 평강의 복을 더해 주십니다. 우리도 그렇게 정서적으로 안정됨으로써 하나님이 주시는 복을 풍성히 누릴 수 있기를 바랍니다. 그리함으로써 우리도 행복할 뿐만 아니라 정서적으로 불안한 이 시대의 많은 사람들에게 선한 영향력을 끼치며 살아갈 수 있기를 바랍니다.

주말성경공부 7･8월호 9

메시아가 다스리시는 삶

본문: 사 32:1-8   찬송: 80장 천지에 있는 이름 중

들어가며

이사야서는 ‘구약의 복음서’ 혹은 ‘제5의 복음서’라고 불립니다. 예수님에 대한 예언의 말씀이 풍성히 담겨 있기 때문입니다. 이런 점에서 이사야는 오늘 우리에게 매우 큰 의미가 있습니다. 이사야는 장차 오실 메시아를 내다보았고 우리는 이미 오신 예수님을 믿으며 살고 있습니다. 우리가 믿는 예수님이 어떤 분이시며 그 분을 믿는다는 것이 우리에게 어떤 의미가 있는지를 이사야서를 통해서 잘 알 수 있습니다.

오늘 본문에서 이사야는 메시아가 어떤 분인지를 소개합니다. 이사야가 소개하는 그 메시아가 바로 우리가 믿는 예수님이시기에 오늘 말씀을 통해서 예수님을 더 깊이 알아갈 수 있을 것이라고 믿습니다.

성경 속으로

1. 하나님은 장차 한 왕이 다스릴 나라가 있을 것이라고 말씀하셨습니다. 그 왕은 어떤 왕입니까? (1절)

1절은 이렇게 말합니다. “보라 장차 한 왕이 공의로 통치할 것이요 방백들이 정의로 다스릴 것이며”(1절) 이 구절은 공의로 통치할 한 왕이 있을 것을 말합니다. 왕이 공의로 통치하니 방백들 역시 정의로 나라를 다스릴 것입니다. 그러므로 그 왕이 다스리는 나라는 공의와 정의가 넘치는 나라가 될 것입니다.

이 왕은 메시아 곧 우리 주 예수 그리스도를 가리킵니다. 예수님은 공의로우시고 정의로운 분이십니다. 그 분 앞에는 편견이나 부당한 대우, 속임수나 착취 등이 발붙일 자리가 없습니다. 그 분은 자기 백성들을 포악하게 다스리는 분이 결코 아닙니다. 공의로 통치하시는 공의로운 분이시기에 모든 백성들이 안심하고 살아갈 수 있습니다. 그 나라가 바로 메시아가 다스리시는 하나님의 나라입니다.

예수님을 믿고 그 분을 왕으로 모신 우리는 이미 하나님의 나라에 속해 있습니다. 비록 완성되지는 않았지만 예수님으로 인해 우리는 이미 그 나라를 경험하고 있습니다. 그리고 훗날 하나님의 나라가 완성되면 주님의 공의 역시 완전히 이루어지게 될 것입니다. 우리는 그 날까지 공의로운 주님을 믿고 신뢰해야 하며, 우리 역시 공의롭고 정의롭게 살아갈 수 있도록 최선을 다해야 하겠습니다.

2. ‘그 왕’은 곧 메시아를 가리킵니다. 하나님은 메시아가 어떤 분이라고 말씀하십니까? (2절)

2절은 이렇게 말합니다. “또 그 사람은 광풍을 피하는 곳, 폭우를 가리는 곳 같을 것이며 마른 땅에 냇물 같을 것이며 곤비한 땅에 큰 바위 그늘 같으리니”(2절) 이 말씀은 메시아가 어떤 분인지에 대해서 세 가지를 소개한다. 첫째는 광풍을 피하는 곳, 폭우를 가리는 곳 같으신 분, 둘째는 마른 땅에 냇물 같으신 분, 셋째는 곤비한 땅에 큰 바위 그늘 같으신 분. 이 세 가지를 좀 더 구체적으로 살펴봅시다.

첫째, 메시아가 광풍을 피하는 곳, 폭우를 가리는 곳 같은 분이라는 것은 메시아가 우리의 피난처가 되심을 말해줍니다. 광풍과 폭우는 우리 삶에 급작스럽게 닥쳐오는 예기치 못한 고통과 어려움을 뜻합니다. 우리 삶에는 언제든지 광풍과 폭우 같은 어려움이 찾아올 수 있습니다. 평안하고 안정되게 살던 사람들이 갑작스러운 질병이나 사고를 당하기도 하고, 경제적인 난관에 봉착하기도 합니다. 이런 일들은 너무나 많아서 구체적인 사례를 들 필요조차 없을 것입니다. 예수님이 광풍을 피하는 곳, 폭우를 가리는 곳 같다는 것은, 큰 환난과 어려움이 광풍과 폭우처럼 갑작스럽게 다가올 때 예수님이 우리의 피난처가 되신다는 사실을 말해줍니다. 혹 우리 가운데 갑작스럽게 다가온 환난으로 인해 힘들고 고통스러운 분들이 계시다면, 우리의 피난처이신 주님께로 피하여 안전과 마음의 평안을 얻으시기를 간절히 바랍니다.

둘째, 예수님이 마른 땅에 냇물 같은 분이라는 사실은 예수님이 영적 필요를 채워주시는 분이심을 말해줍니다. 이스라엘에는 광야가 많습니다. 광야는 비가 거의 내리지 않기 때문에 메마르고 척박한 땅입니다. 메마른 광야길, 사막을 걸어가는 나그네가 타는 듯한 갈증을 느끼고 곧 물을 찾지 않으면 죽을 것 같은 상황 가운데 있을 때, 물이 흐르는 냇물을 발견하면 그것은 그야말로 생명수 같을 것입니다. 우리 대부분은 이 땅을 살아가는 동안 타는 목마름을 가지고 있습니다. 가난한 사람들은 물질에 대한 목마름을, 병약한 사람들은 건강에 대한 목마름을 가지고 있을 것입니다. 좀 더 깊이 들어가 보면, 모든 사람들이 가지고 있는 더 깊고, 더 간절한 목마름이 있습니다. 그것은 행복을 갈구하는 목마름, 진리에 대한 목마름, 누군가로부터 인정받고 싶고 사랑받고 싶은 목마름입니다. 삶의 의미를 찾고 싶은 목마름도 있습니다. 우리 모두 이런 목마름을 가지고 있지 않습니까?

이처럼 사람들이 가지고 있는 목마름을 ‘영적 필요’라고 말할 수 있을 것입니다. 우리 예수님이 마른 땅에 냇물 같으신 분이라는 말은, 예수님이 우리의 영적 필요를 채우시는 분이라는 것을 말해줍니다. 정말 그렇습니다. 주님은 우리의 영적 필요를 채워주시는 분이십니다. 그러므로 우리는 오직 예수님만을 사모하고 의지하며 살아야 할 것입니다.

셋째, 예수님이 곤비한 땅에 큰 바위 그늘 같은 분이라는 사실은 예수님이 우리의 위로와 소망이 되신다는 것을 말해줍니다.	메마른 광야와 사막을 지나는 것은 참으로 힘든 일입니다. 그런 길을 걸어가는 중에 사납게 작열하는 태양 볕을 피하게 하는 그늘을 발견한다면 얼마나 큰 위로가 되겠습니까? 우리 주님이 바로 그런 분이신 것입니다. 우리가 살아가는 이 세상은 참으로 곤비한 세상입니다. 피곤하고 건조하며 삭막한 세상에서 어깨를 무겁게 짓누르는 무거운 짐들로 인해 많은 사람들이 지친 채 살아가고 있습니다. 피로, 스트레스, 이런 단어들이 현대인들의 삶을 특징짓는 단어들이 되어 버렸습니다. 참으로 감사하게도, 오늘 말씀은 예수님이 곤비한 땅에 큰 바위 그늘 같은 분이라고 말하고 있습니다. 피로와 스트레스로 가득한 이 세상에서, 우리 머리 위에 시원한 그늘을 만들어 주심으로써 위로와 안식을 맛보게 하시는 분, 바로 그 분이 우리 주님이신 것입니다. 우리 예수님은 삶에 지친 우리에게 참 위로와 소망이 되시는 분이심을 결코 잊지 마시기를 바랍니다. 그리고 그 분만을 믿고 신뢰하면서 이 곤비한 세상에서도 위로와 소망 가운데 살아갈 수 있기를 바랍니다.

3. 메시아가 다스리시는 나라는 세상 어떤 나라와도 다를 것입니다. 메시아의 통치가 이루어지는 나라는 어떤 나라입니까? (3-5절)

3-5절은 이렇게 말합니다. “보는 자의 눈이 감기지 아니할 것이요 듣는 자가 귀를 기울일 것이며 조급한 자의 마음이 지식을 깨닫고 어눌한 자의 혀가 민첩하여 말을 분명히 할 것이라 어리석은 자를 다시 존귀하다 부르지 아니하겠고 우둔한 자를 다시 존귀한 자라 말하지 아니하리니”(3-5절) 3절에서 ‘보는 자’와 ‘듣는 자’는 통치자를 말합니다. 통치자는 백성들의 형편을 볼 수 있어야 하고 백성들의 소리를 들을 수 있어야 하기 때문에 이렇게 표현한 것입니다. 그러니까 3절은 백성들을 다스리는 통치자가 마치 눈 감고 귀 닫은 것처럼 백성들의 형편을 이해하지 못한 채 다스리지 않고 오히려 백성들의 형편을 눈으로 보고 그들의 소리를 귀로 듣는다는 것을 가리킵니다.

종종 나라의 정치인들을 보면서 “저 사람들이 우리 평범한 국민들의 현실을 모른다.”는 생각을 할 때가 있지 않습니까? 그렇지만 주님은 결코 그런 분이 아니십니다. 주님은 우리가 살아가는 모습을 보시고 우리의 신음소리를 들으시는 분이십니다. 참으로 좋으신 통치자이신 것입니다!

4절은 의미가 모호한데 새번역 성경은 보다 쉽게 번역했습니다. “"백성을 돌보는 통치자의 눈이 멀지 않을 것이며, 백성의 요구를 듣는 통치자의 귀가 막히지 않을 것이다.”(4절/ 새번역) 이렇게 보면 4절은 3절을 부연설명한다고 볼 수 있습니다. 우리의 통치자이신 메시아는 우리의 모습을 살피시고 우리의 요구에 귀를 기울이십니다.

5절은 메시아가 공의롭게 세상을 다스리심을 말해줍니다. 그 분은 어리석은 자를 존귀하다고 부르지 않을 것이며 우둔한 자를 존귀한 자라 말하지 않을 것입니다. 그러므로 메시아가 다스리시는 나라는 공의로운 나라이며 보편과 상식이 통하는 나라입니다. 우리가 정말 이런 나라를 사모하지 않습니까? 메시아께서 다스리시는 나라가 바로 이런 나라입니다.

메시아께서 통치하시는 하나님 나라에 속한 우리는 하나님 나라의 속성이 무엇인지를 깨닫게 그것에 합당하게 살아야 합니다. 우리가 지도자의 자리에 있다면 우리의 눈이 열려서 보아야 할 것을 보아야 합니다. 우리의 귀가 열려서 들어야 할 것을 들어야 합니다. 그리고 모든 일들을 공평하게, 하나님의 공의를 따라 행해야 합니다. 우리 모두가 이렇게 살아갈 때 하나님 나라는 보다 구체적으로 우리 안에 이루어질 것입니다.

4. 메시아의 나라에 어울리지 않는 사람들이 있습니다. 그들은 어떤 사람들입니까? (6-7절)

6-7절은 이렇게 말합니다. “이는 어리석은 자는 어리석은 것을 말하며 그 마음에 불의를 품어 간사를 행하며 패역한 말로 여호와를 거스르며 주린 자의 속을 비게 하며 목마른 자에게서 마실 것을 없어지게 함이며 악한 자는 그 그릇이 악하여 악한 계획을 세워 거짓말로 가련한 자를 멸하며 가난한 자가 말을 바르게 할지라도 그리함이거니와”(6-7절) 이 구절은 어리석은 자와 악한 자를 비난하는 말씀입니다. 그리고 그 이면에는 어리석거나 악한 자는 메시아의 나라에 어울리지 않는다는 것을 말해줍니다.

좀 더 구체적으로 살펴봅시다. 어리석은 자는 어떤 사람입니까? “어리석은 것을 말하며 그 마음에 불의를 품어 간사를 행하며 패역한 말로 여호와를 거스르며 주린 자의 속을 비게 하며 목마른 자에게서 마실 것을 없어지게 하는” 사람입니다. 구체적인 내용을 보면 실은 악한 자와 거의 비슷합니다. 그렇다면 악한 자는 어떤 사람입니까? “그 그릇이 악하여 악한 계획을 세워 거짓말로 가련한 자를 멸하며 가난한 자가 말을 바르게 할지라도 그리하는” 사람입니다. 그러니까 이 말씀은 사실 어리석은 자와 악한 자를 동일하게 표현하고 있습니다. 하나님을 인정하지 않고 경외하지 않는 사람이 어리석은 사람입니다. 하나님을 인정하지 않고 경외하지 않으니 악하게 살아갈 수밖에요.

결국 메시아가 다스리시는 나라에 합당한 사람은 믿음을 가지고 선하게 살아가는 사람입니다. 하나님을 믿지 않고 어리석으며 악한 사람은 메시아의 나라에 합당하지 않습니다. 오늘 우리는 믿음을 가지고 살아가는 것에 감사합시다. 뿐만 아니라 그 믿음으로 하나님 앞에서 선한 삶을 살아가기 위해 힘씁시다. 그것이 메시아의 나라에 합당한 삶의 모습입니다.

5. 예수님을 믿고 예수님이 다스리시는 나라의 백성이 된 사람은 존귀하게 됩니다. 존귀한 사람은 어떤 모습으로 살아갑니까? (8절)

8절은 이렇게 말합니다. “존귀한 자는 존귀한 일을 계획하나니 그는 항상 존귀한 일에 서리라.” 여기에서 말하는 ‘존귀한 자’는 예수님을 믿고 예수님이 다스리시는 나라의 백성이 된 사람을 가리킵니다. 그러니까 우리도 존귀한 사람인 것입니다. 존귀한 사람은 존귀한 일을 계획한다고 했고 존귀한 일에 선다고 했습니다. 그 마음의 생각이 존귀하고 살아가는 모습이 존귀한 것을 뜻합니다.

종종 신분이 행동이나 마음 씀씀이에 영향을 주는 것을 봅니다. 존귀한 신분을 가진 사람이 천박하게 살아가는 것은 너무나 볼썽사나운 모습입니다. 존귀한 신분을 가졌다면 존귀한 마음으로 존귀한 모습으로 살아가야 합니다. 오늘 우리는 하나님 나라의 백성이 된 참으로 존귀한 사람들입니다. 우리 모두 존귀한 삶을 살아가십시다. 하나님 나라의 백성이요 하나님의 자녀   우리의 존귀한 신분에 합당하게 살아갑시다. 그렇게 하는 것이 우리를 구원하신 하나님의 뜻에 합당한 삶이요 우리를 가장 행복하게 하는 삶입니다.

예수님은 나에게 어떤 분이십니까? 오늘 공부를 통해서 예수님에 대해서 알게 된 사실이 나에게는 어떤 의미로 다가옵니까?

예수님을 믿는 사람은 자신의 삶과 자신이 속한 공동체를 예수님이 기뻐하시는 모습으로 만들어가도록 노력해야 합니다. 구체적으로 어떻게 그렇게 할 수 있겠습니까?

마무리하며

예수님을 믿는 것과 예수님으로 말미암는 유익을 누리는 것은 조금 다릅니다. 예수님을 믿음에도 불구하고 예수님의 유익을 누리지 못하는 사람들이 너무나 많습니다. 우리는 예수님을 믿을 뿐만 아니라 예수님으로 인한 유익을 풍성히 누리며 살아갈 수 있기를 바랍니다. 그것은 우리가 예수님의 다스리심에 온전히 순종하고 그 분이 원하시는 모습으로 살아갈 때 가능합니다. 주님이 원하시는 모습으로 살아감으로써 나의 삶도, 가정과 교회도 주님이 기뻐하시는 모습으로 만들어갈 수 있기를 바랍니다.