주말성경공부 1･2월호 1

말씀 위에 서서 담대함으로 나아가자

본문: 수 1:1-18   찬송: 390장

들어가며

오늘은 2015년 들어 처음으로 함께 모여 성경을 배우고 그 말씀을 기초해서 우리의 삶을 나누는 시간입니다. 때맞추어 여호수아가 이스라엘 민족의 새로운 지도자로 등장하는 것을 소개하는 본문을 다룹니다. 말하자면 오늘 본문에 소개되는 여호수아 앞에는 새로운 시대가 열린 것입니다. 우리 역시 2015년이라는 새로운 한 해를 시작하게 되었습니다. 이런 점에서 오늘 본문은 우리에게 매우 중요한 의미로 다가올 수 있을 것입니다.

새로운 시대를 살아가야 할 여호수아에게 주신 하나님의 말씀과 여호수아의 내면세계, 그리고 다른 사람들과의 관계 등을 살펴봄으로써 새로운 한 해를 살아가는 데 유익한 교훈을 함께 나눌 수 있기를 바랍니다.

성경 속으로

1. 하나님은 ‘여호와의 종 모세가 죽은 후에’ 여호수아에게 무슨 임무를 주셨습니까? 그 임무를 부여받은 여호수아의 마음은 어떠했겠습니까? (1-2절)

하나님이 여호수아에게 맡기신 임무는 2절에 잘 나타나 있습니다. “내 종 모세가 죽었으니 이제 너는 이 모든 백성과 더불어 일어나 이 요단을 건너 내가 그들 곧 이스라엘 자손에게 주는 그 땅으로 가라.”(2절) 이 말씀은 여호수아가 모세의 뒤를 이어 이스라엘 민족의 지도자가 되어 이스라엘 백성들을 가나안 땅으로 이끌어야 하는 책임을 맡았다는 것을 말해줍니다.

하나님으로부터 이 임무를 부여받은 여호수아의 마음은 매우 무겁고 부담스러웠을 것입니다. 크게 보면 두 가지 때문입니다. 첫째는 여호수아가 맡아야 할 그 새로운 임무가 너무나 중요했기 때문에 여호수아는 매우 부담스러웠을 것입니다. 가나안 땅에 들어가서 원주민들을 몰아내고 그 땅을 차지하는 것은 얼마나 어렵고 힘든 일이었겠습니까? 그야말로 ‘전쟁’을 치러야 했습니다. 얼마나 걸릴지, 이스라엘 백성들은 얼마나 희생을 당해야 할지 도무지 알지 못할 만큼 힘들고 어려운 일이었습니다. 이처럼 여호수아에게 맡겨진 임무의 중요성이 너무나 컸기 때문에 여호수아의 마음은 참으로 무겁고 부담스러웠을 것입니다.

두 번째는 첫 번째 못지않게 중요한 이유였는데, 그것은 바로 여호수아가 모세에 비해 자신이 너무나 부족하다고 생각했을 것이라는 사실입니다. 모세가 누구입니까? 모세는 여호수아를 비롯한 이스라엘 백성들에게 그야말로 하나님의 일꾼으로 여겨진 사람이었습니다. 하나님은 모세를 통해서 큰 능력을 베푸셨지만 여호수아와 이스라엘 백성들로서는 눈에 보이는 모세가 대단한 존재로 보일 수밖에 없었습니다. 모세는 애굽에 열 가지 재앙을 내렸고(실제로는 하나님이 행하신 일이지만) 홍해를 가르고 이스라엘 백성들로 하여금 건너게 했습니다. 광야생활 사십 년 동안 숱한 이적과 기사를 행했습니다. 그는 시내산에서 하나님으로부터 율법을 받아서 백성들에게 선포하기도 했습니다.

그런 모세를 누구보다도 가까이 서 본 사람이 바로 여호수아였습니다. 여호수아에게 있어서 모세는 그야말로 영적인 거인이요 태산같은 존재였습니다. 그런데 자신이 그런 모세의 뒤를 이어서 이스라엘 백성들의 지도자가 된다니요. 이것은 여호수아에게는 참으로 엄청난 일이었습니다. 물론 여호수아도 모세가 하나님께 자신을 지도자로 추천한 사실도 알았고 하나님이 그것을 허락해 주셨다는 것도 알았을 것입니다. 그럼에도 불구하고 실제로 그 일이 자신에게 닥쳤을 때의 부담감이란 이루 말할 수 없었을 것입니다.

이상에서 살펴본 이 두 가지 이유로 인해서 모세의 뒤를 이어 이스라엘 백성의 지도자가 되는 것은 참으로 힘들고 부담스러운 일이었습니다.

여호수아 정도는 아니더라도 우리도 때로는 부담스러운 상황에 처할 수 있습니다. 새로운 한 해를 시작했다는 것도 한편으로는 기쁘고 기대가 되는 일이기는 하지만 다른 한편으로는 새로운 한 해를 더욱 보람되고 하나님의 뜻에 합당하게 살아야 한다는 부담감으로 다가올 수도 있을 것입니다. 과연 이런 부담감을 어떻게 이겨내어야 하겠습니까? 계속 말씀을 살펴보면서 이 질문에 대한 해답을 찾아보겠습니다.

2. 자신이 맡은 임무로 인해 두려움과 긴장감에 사로잡힌 여호수아에게 하나님은 어떤 약속을 주셨습니까? (3-5절)

하나님은 여호수아에게 두 가지 약속을 주셨습니다. 첫 번째 약속은 3-4절에 기록되어 있습니다. “내가 모세에게 말한 바와 같이 너희 발바닥으로 밟는 곳은 모두 내가 너희에게 주었노니 곧 광야와 이 레바논에서부터 큰 강 곧 유브라데 강까지 헷 족속의 온 땅과 또 해 지는 쪽 대해까지 너희의 영토가 되리라.”(3-4절) 이것은 하나님이 약속하신 땅을 반드시 주실 것이라는 약속입니다. 자신이 감당해야 할 임무, 즉 가나안 땅을 정복해야 하는 그 막중한 임무를 앞두고 있는 여호수아에게 하나님의 이 약속은 얼마나 큰 힘이 되었겠습니까?

두 번째 약속은 5절에 기록되어 있습니다. “네 평생에 너를 능히 대적할 자가 없으리니 내가 모세와 함께 있었던 것 같이 너와 함께 있을 것임이니라 내가 너를 떠나지 아니하며 버리지 아니하리니”(5절) 하나님은 여호수아에게 “내가 너와 함께 있겠다. 내가 너를 떠나지 않고 버리지 않겠다.”라고 약속해 주셨습니다. 하나님이 항상 함께 하시겠다는 이 약속은 여호수아에게 얼마나 큰 힘이 되었겠습니까? 더구나 하나님은 “내가 모세와 함께 있었던 것 같이 너와 함께 있을 것임이니라.”고 말씀하셨습니다. 자신의 전임자였던 모세와 비교해서 자신이 너무나 부족하다고 생각한 여호수아에게 이 말씀은 더할 나위 없이 큰 위로가 되었을 것입니다.

이처럼 하나님이 약속하신 땅을 반드시 주실 것이라는 약속, 하나님이 항상 여호수아와 함께 있을 것이라는 약속은 여호수아에게 엄청난 힘과 위로가 되었습니다. 그리고 여호수아는 하나님을 신뢰해야 했고 하나님이 주신 약속을 굳게 붙잡아야 했습니다.

여호수아의 하나님이 오늘 우리의 하나님이십니다. 하나님은 오늘에도 두렵고 떨리는 우리를 위로하시고 우리에게 약속을 주십니다. 성경에 기록된 말씀이 바로 하나님이 우리에게 주시는 약속이 아니겠습니까? 우리가 어떤 상황에 있든지 하나님을 신뢰하고 하나님의 약속의 말씀을 굳게 붙잡아야 할 것입니다. 특히, 올 한 해를 시작하면서 올해는 더욱 하나님과 그 분의 약속을 신뢰하며 살겠노라고 다짐할 수 있기를 바랍니다.

3. 하나님은 여호수아에게 약속과 함께 명령도 주셨습니다. 하나님이 여호수아에게 주신 두 가지 명령은 무엇입니까? (5-9절)

•6-7a, 9절/ 하나님이 여호수아에게 주신 첫 번째 명령은 “강하고 담대하라.”입니다. 6절에서 “강하고 담대하라.”고 말씀하셨고 7절에서 “오직 강하고 극히 담대하여”라고 말씀하셨습니다. 그리고 다시 9절에서 “강하고 담대하라 두려워하지 말며 놀라지 말라.”고 말씀하셨습니다. 왜 하나님은 여호수아에게 이렇게 세 차례나 강하고 담대할 것을 강조하셨겠습니까? 그것은 바로 하나님과 하나님의 약속을 신뢰하라는 요구입니다. 하나님과 그 분의 약속을 신뢰하지 못할 때 두려움에 사로잡히게 됩니다. 상황보다 더 중요한 것이 하나님에 대한 신뢰입니다. 비록 여호수아가 결코 쉽지 않은 상황에 처해 있지만 그 상황에서 하나님을 신뢰하고 하나님의 약속을 붙잡는다면 두려움을 이기고 강하고 담대한 마음을 가질 수 있을 것입니다. 하나님이 여호수아에게 요구하신 것이 바로 이것입니다.

•7b-8절/ 하나님이 여호수아에게 주신 두 번째 명령은 하나님의 말씀에 대한 순종입니다. 그리고 말씀에 대한 순종 이전에 묵상을 요구하셨습니다. “…나의 종 모세가 네게 명령한 그 율법을 다 지켜 행하고 우로나 좌로나 치우치지 말라 그리하면 어디로 가든지 형통하리니 이 율법책을 네 입에서 떠나지 말게 하며 주야로 그것을 묵상하여 그 안에 기록된 대로 다 지켜 행하라 그리하면 네 길이 평탄하게 될 것이며 네가 형통하리라.”(7-8절) 원래 묵상이란 ‘읊조리다’라는 말에서 나온 말입니다. 아침에 말씀 묵상하고 나서 하루 종일 까맣게 그 말씀을 잊고 사는 것이 아니라 하루 종일 읊조리듯 말씀을 생각하고 기억하는 것이 묵상의 원래 의미입니다. 하나님은 이렇게 늘 하나님의 말씀을 가까이 하고 묵상하는 가운데 깨달은 말씀대로 살 것을 요구하신 것입니다.

여호수아는 하나님이 주신 이 두 가지 명령을 가슴 깊이 새기고 순종해야 했습니다. 오늘 우리도 마찬가지입니다. 우리가 어떤 상황에 있든지 하나님과 그 분의 말씀을 신뢰하면서 강하고 담대해야 하고, 늘 하나님의 말씀을 묵상하는 가운데 그 분의 말씀을 따라 살아야 합니다. 올 한 해 그렇게 살아간다면 우리의 삶은 하나님이 기뻐하시는 삶이 될 수 있을 것입니다.

4. 하나님의 약속과 명령을 받은 여호수아는 어떻게 행했습니까? (10-11절)

10-11절은 이렇게 말합니다. “이에 여호수아가 그 백성의 관리들에게 명령하여 이르되 진중에 두루 다니며 그 백성에게 명령하여 이르기를 양식을 준비하라 사흘 안에 너희가 이 요단을 건너 너희의 하나님 여호와께서 너희에게 주사 차지하게 하시는 땅을 차지하기 위하여 들어갈 것임이니라 하라.”(10-11절)

이 말씀을 보면 하나님의 약속과 명령을 받은 여호수아는 매우 결단력 있게 행동으로 옮겼습니다. ‘이에’라는 표현은 여호수아가 하나님의 말씀을 받고 바로 행동했다는 것을 말해줍니다. 하나님의 약속과 명령을 받은 이상 그는 주저하거나 머뭇거리지 않았습니다. 여호수아가 이처럼 결단력 있게 행동한 것은 몇 가지 중요한 점을 교훈해줍니다.

첫째로는 여호수아가 하나님의 약속을 굳게 붙잡음으로써 두려움을 이기고 용기와 담대함을 갖게 되었다는 것을 말해줍니다. 심적인 두려움에서 벗어나는 것은 결코 쉽지 않습니다. 단기간에 이루어지기도 힘듭니다. 하지만 여호수아는 그렇지 않았습니다. 그는 두려움을 금방 극복했습니다. 하나님의 약속을 굳게 믿었기 때문입니다. 오늘 우리도 여호수아처럼 하나님의 약속을 굳게 믿고 두려움과 나약함에서 벗어날 수 있어야 하겠습니다. 하나님의 약속이 있음에도 불구하고 계속 두려워하는 것은 결코 바람직한 모습이 아닙니다.

둘째로는 하나님이 주신 명령을 수행하기 위해 즉시 순종했다는 사실입니다. 하나님이 맡기신 임무, 곧 가나안 땅을 향해 나아가서 점령하는 그 임무를 수행하는 일을 주저하지 않은 것입니다. 우리도 여호수아처럼 하나님이 원하시는 것이 무엇인지를 안다면 주저하지 않고 바로 순종의 발걸음을 내디뎌야 합니다. 하나님이 무엇을 원하시는지를 알면서도 즉시 행하지 않는다면 하나님 앞에서 부끄러운 일이 될 것입니다.

셋째로는 그가 받은 하나님의 약속을 백성들에게 밝히 말함으로써 공동체 전체가 하나님의 약속을 굳게 붙잡도록 했습니다. 11절을 다시 보십시오. 여호수아는 백성의 관리들에게 백성들에게 이렇게 말하도록 명령합니다. “…양식을 준비하라 사흘 안에 너희가 이 요단을 건너 너희의 하나님 여호와께서 너희에게 주사 차지하게 하시는 땅을 차지하기 위하여 들어갈 것임이니라 하라.”(11절) 그는 분명 ‘여호와께서 너희에게 주사 차지하게 하시는 땅’이라고 말했습니다. 앞으로 그들이 들어가게 될 그 땅이 하나님이 약속하신 땅이라는 사실을 백성들 모두에게 주지시킴으로써 백성들 모두가 하나님의 약속을 굳게 붙잡게 한 것입니다. 무릇 영적인 지도자란 이러해야 합니다. 자신을 따르는 사람들로 하여금 하나님을 바라보고 하나님의 약속을 붙잡도록 하는 지도자가 참된 영적 지도자입니다. 우리가 어떤 포지션에 있든지 영적인 지도자라면 여호수아처럼 이렇게 행할 수 있어야 하겠습니다.

5. 여호수아는 르우벤 지파, 갓 지파, 므낫세 반 지파에게 무엇이라고 말했습니까? (12-15절) 그들은 여호수아에게 어떤 답변을 주었습니까? (16-18절)

여호수아는 그들에게 이렇게 말했습니다. “여호와의 종 모세가 너희에게 명령하여 이르기를 너희의 하나님 여호와께서 너희에게 안식을 주시며 이 땅을 너희에게 주시리라 하였나니 너희는 그 말을 기억하라 너희의 처자와 가축은 모세가 너희에게 준 요단 이쪽 땅에 머무르려니와 너희 모든 용사들은 무장하고 너희의 형제보다 앞서 건너가서 그들을 돕되 여호와께서 너희를 안식하게 하신 것 같이 너희의 형제도 안식하며 그들도 너희의 하나님 여호와께서 주시는 그 땅을 차지하기까지 하라 그리고 너희는 너희 소유지 곧 여호와의 종 모세가 너희에게 준 요단 이쪽 해 돋는 곳으로 돌아와서 그것을 차지할지니라.”(13-14절)

르우벤, 갓, 므낫세 반 지파는 다른 지파들과는 달리 요단강 동쪽에서 기업을 받았습니다. 하지만 이미 기업을 받았다고 해서 가나안 땅을 정복하는 전쟁에서 빠질 수는 없었습니다. 다른 지파들도 그들처럼 기업을 얻게 하기 위해서 이미 기업을 얻은 그들이 앞서 가나안 전쟁을 수행해야 했습니다. 여호수아는 그것을 그들에게 요구한 것입니다.

그러자 그들 두 지파와 반 지파는 이렇게 답변했습니다. “…당신이 우리에게 명령하신 것은 우리가 다 행할 것이요 당신이 우리를 보내시는 곳에는 우리가 가리이다 우리는 범사에 모세에게 순종한 것 같이 당신에게 순종하려니와 오직 당신의 하나님 여호와께서 모세와 함께 계시던 것 같이 당신과 함께 계시기를 원하나이다 누구든지 당신의 명령을 거역하며 당신의 말씀을 순종하지 아니하는 자는 죽임을 당하리니 오직 강하고 담대하소서.”(16-18절)

두 지파와 반 지파는 기꺼이, 대단히 적극적으로 여호수아가 내린 명령에 순종하고자 했습니다. 이러한 적극적인 순종은 여호수아에게 대단히 큰 힘이 되었을 겁니다. 뿐만 아니라 그들은 “우리는 범사에 모세에게 순종한 것 같이 당신에게 순종하려니와 오직 당신의 하나님 여호와께서 모세와 함께 계시던 것 같이 당신과 함께 계시기를 원하나이다.”(17절)라고 말함으로써 여호수아가 모세의 뒤를 이은 후계자라는 사실을 공식적으로 받아들인다는 것을 피력했습니다. 그리고 그들은 “누구든지 당신의 명령을 거역하며 당신의 말씀을 순종하지 아니하는 자는 죽임을 당하리니 오직 강하고 담대하소서.”(18절)라고 말함으로써 더욱 여호수아의 리더십에 힘을 실어주었습니다. 이러한 두 지파와 반 지파의 협력은 이제 막 지도자로서의 첫 발을 내딛는 여호수아에게는 얼마나 큰 위로와 격려가 되었겠습니까?

우리에게도 이렇게 우리를 위로하고 격려하는 사람들이 필요합니다. 그리고 우리도 누군가를 그렇게 위로하고 격려해야 합니다. 무엇보다도 우리 안에서 서로서로가 위로하고 격려해야 합니다. 그것이 진정한 공동체의 모습입니다. 하나님의 약속은 그 무엇보다도 중요하지만 사람의 위로와 격려도 매우 큰 힘이 됩니다. 새로운 시대를 살아가야 하는 부담감을 가진 사람들, 새로운 일을 시작하거나 새로운 임무를 맡은 사람들에게 힘이 되어줄 수 있는 우리가 되어야 하겠습니다.

새로운 한 해를 시작하면서 어떤 목표와 소망을 가지고 있으며 어떻게 살아가기로 결심했습니까? 서로의 생각을 진솔하게 나누어 보십시오.

내가 여호수아였다면 오늘 말씀을 통해서 배운 내용들 가운데 어떤 것이 가장 큰 의미로 다가왔겠습니까? 그 이유가 무엇입니까?

마무리하며

2015년은 이미 시작되었습니다. 희망차게 새해를 맞이했겠지만 올 한 해도 결코 쉽지 않은 삶이 우리를 기다리고 있을 것입니다. 새로운 상황에 직면하거나 새로운 도전을 해야 하는 분들도 있을 것입니다. 어떤 상황이든지 여호수아를 기억하고 여호수아에게 주신 하나님의 말씀을 기억하기를 바랍니다. 그럼으로써 여호수아처럼 승리할 수 있기를 바랍니다. 그리고 우리 모두 서로에게 힘이 되어 줄 수 있기를 바랍니다. 서로 위로하고 격려하며 위해서 기도함으로써 모두 함께 우리에게 주어진 길을 성공적으로 달려갈 수 있기를 바랍니다.

주말성경공부 1･2월호 2

그리스도인은 무엇으로 사는가?

본문: 수 5:1-15   찬송: 438장 내 영혼이 은총 입어

들어가며

사람들은 저마다 살아가는 원리와 방법이 다릅니다. 어떤 사람들은 돈을 의지해서 살고 어떤 사람들은 평판을 추구합니다. 또 어떤 사람들은 쾌락을 즐기며 살아가는 것을 최고로 여깁니다. 젊은이들은 소위 좋은 스펙을 잘 쌓기 위해서 많은 노력을 기울입니다. 학생들은 공부를 잘해서 좋은 대학의 좋은 과에 입학하기를 소원합니다. 그렇다면 과연 우리 그리스도인들은 어떤 원리와 방법을 따라 살아가야 하겠습니까?

우리가 그리스도인이라 하더라도 세상적인 것들이 전혀 필요하지 않은 것은 아닙니다. 하지만 우리가 그리스도인이기 때문에 우리의 삶의 원리와 방법은 비그리스도인들의 그것과는 달라야 합니다. 과연 우리는 무엇으로 살아야 하겠습니까?

성경 속으로

1. 이스라엘 백성들이 요단강을 건너 가나안 땅에 들어온 직후에 하나님은 여호수아에게 무엇을 명하셨습니까? 그 명령에 대해서 여호수아는 어떻게 행했습니까? (2-3절)

하나님은 여호수아에게 이렇게 말씀하셨습니다. “…너는 부싯돌로 칼을 만들어 이스라엘 자손들에게 다시 할례를 행하라…”(2절) 할례란 그 행위 자체만으로 보면 오늘날의 포경수술과 유사합니다. 물론 포경수술과는 비할 수 없는 의미를 가지고 있기는 합니다만 행위 자체만으로는 포경수술입니다.

왜 하나님은 여호수아에게 할례를 행할 것을 명령하셨겠습니까? 그 이유를 살펴보기 전에 먼저 주목해야 할 것은 하나님이 여호수아에게 할례를 행할 것을 명하신 시점과 장소입니다. 2절은 ‘그 때에’라는 말로 시작합니다. ‘그 때’란 이스라엘 백성들이 요단강을 건너서 드디어 가나안 땅에 들어온 때를 가리킵니다. 그렇습니다, 지금 이스라엘 백성들은 가나안 땅에 들어와 있습니다. 말하자면 적진에 들어온 것입니다. 1절은 이렇게 말합니다. “요단 서쪽의 아모리 사람의 모든 왕들과 해변의 가나안 사람의 모든 왕들이 여호와께서 요단 물을 이스라엘 자손들 앞에서 말리시고 우리를 건너게 하셨음을 듣고 마음이 녹았고 이스라엘 자손들 때문에 정신을 잃었더라.”(1절) ‘요단 서쪽의 아모리 사람의 모든 왕들과 해변의 가나안 사람의 모든 왕들’은 가나안 땅에 있던 민족들의 왕들을 가리킵니다. 그들이 요단강이 갈라지고 이스라엘 백성들이 걸어서 요단강을 건넜다는 소식을 듣고 마음이 녹고 정신을 잃었다는 것은 그들이 이스라엘 백성들을 지켜보고 있다는 것을 뜻합니다. 그렇지 않겠습니까? 수백만 명이나 되는 이스라엘 사람들이 자신들의 땅을 정복하러 오는데 긴장하지 않을 수가 있으며 정탐꾼을 보내지 않을 수가 있겠습니까?

이런 상황에서 할례를 행한다는 것은 대단히 위험한 일이 아닐 수 없습니다. 할례를 받으면 고통이 사라질 때까지 전투력을 상실합니다. 오늘날처럼 기술과 장비가 좋았던 시절이 아니었기 때문에 할례의 고통도 오늘날보다 더 오래 갈 수밖에 없었습니다. 그러니 이스라엘 백성들 전부가 할례를 받았다는 것은 적들 앞에서 완전히 무장해제된 것과 같습니다. 이처럼 위험천만한 일을 하나님은 여호수아에게 명하셨고 여호수아는 그 명령을 받들어 순종했습니다. 그 이유가 무엇이겠습니까? 다음 질문에서 보다 구체적으로 살펴보겠습니다.

2. 하나님이 여호수아에게 이스라엘 백성들에게 할례를 행하라고 명하신 이유가 무엇입니까? (4-7절)

4-5절은 이렇게 말합니다. “여호수아가 할례를 시행한 까닭은 이것이니 애굽에서 나온 모든 백성 중 남자 곧 모든 군사는 애굽에서 나온 후 광야 길에서 죽었는데 그 나온 백성은 다 할례를 받았으나 다만 애굽에서 나온 후 광야 길에서 난 자는 할례를 받지 못하였음이라.”(4-5절) 이스라엘 백성들 가운데 출애굽 후에 광야에서 태어난 자들은 할례를 받지 못했습니다. 구름기둥과 불기둥의 인도를 따라 언제든지 이동해야 하는 상황이었기 때문에 많은 고통이 뒤따르고 거동을 불편하게 만드는 할례를 행하기란 어려웠을 것입니다.

광야에서 사십여 년의 세월을 보내는 동안 숱한 이스라엘 백성들이 태어났습니다. 민수기에 의하면 출애굽 할 당시에 이십 세 이상으로 싸움에 나갈 만한 사람들이 603,550명이었는데(민 1:46) 광야생활이 끝날 때 즈음에 동일한 조건으로 계수된 사람들이 601,730명이었습니다(민 26:51). 그러니 얼마나 많은 사람들이 광야에서 태어났겠습니까? 그 많은 사람들이 할례를 받지 못한 것입니다.

할례는 이스라엘 백성들에게 있어서 매우 중요했습니다. 그것은 그들이 아브라함의 자손이라는 것을 뜻하는 증표였습니다. 하나님은 할례를 받지 못한 자들에게 할례를 행하게 함으로써 그들이 아브라함의 자손임을, 하나님의 언약 백성임을 분명하게 인지하기를 원하셨던 것입니다. 그래서 하나님은 그토록 위험천만한 상황에서조차 이스라엘 백성들에게 할례를 행하게 하신 것입니다.

하나님이 이스라엘 백성들에게 무엇을 원하시는지를 잘 보십시오. 하나님은 그들에게 군사훈련을 시키지도 않으셨고 병장기를 준비하게 하지도 않으셨습니다. 효과적인 군사작전을 수립하게 하지도 않으셨습니다. 하나님이 그들에게 원하셨던 것은 “그래, 내가 하나님의 언약 백성이야.”라는 것을 마음속 깊이 되새기게 하는 것이었습니다. 그럼으로써 그들이 믿음으로 살기를 바라셨습니다.

이 원리는 오늘 우리에게도 동일합니다. 우리가 이 땅을 살아가는 데 필요한 것들이 많이 있습니다. 돈도, 건강도, 지식도, 기술과 직업도 다 중요합니다. 하지만 가장 중요한 것은 우리가 하나님의 자녀라는 사실을 마음 깊이 되새기고 하나님의 자녀답게 믿음으로 살아야 한다는 것을 확신하는 것입니다. 하나님이 우리에게 원하시는 것은 바로 그것이고, 그것이야말로 우리가 이 땅을 살아가는 데 가장 필요하고 중요한 것입니다. 앞서 말한 것처럼 우리 그리스도인들은 살아가는 삶의 원리와 방법이 다른 것입니다.

3. 이스라엘 백성들이 할례를 받은 곳의 이름을 무엇이라고 했습니까? 그 이름의 뜻은 무엇입니까? (8-9절)

9절은 이스라엘 백성들이 할례를 받은 곳의 이름을 길갈이라고 했다고 말합니다. 성경의 난하주에 보면 ‘길갈’이라는 것은 ‘굴러간다’라는 뜻입니다. 하나님은 9절에서 여호수아에게 “내가 오늘 애굽의 수치를 너희에게서 떠나가게 하였다.”라고 하셨습니다. 애굽의 수치가 (굴러서) 떠나간 곳, 그곳이 바로 길갈입니다.

우리는 여기에서 ‘애굽의 수치’란 무엇이며, 왜 하나님이 이스라엘 백성들이 할례를 받았을 때 애굽의 수치가 굴러갔다고 하시는 것인지 생각해 보아야 합니다. 애굽의 수치란 얼핏 보면 이스라엘 백성들이 애굽에서 종노릇한 것과 연관된 것으로 보입니다. 누군가의 종노릇했다면 그건 분명 수치스러운 일이 분명합니다. 하지만 하나님이 ‘애굽의 수치’라고 말씀하신 것은 그것 이상의 의미를 지니고 있는 것으로 보입니다. 출애굽기와 민수기의 말씀을 살펴보면 이스라엘 백성들은 애굽에서 오랜 세월 사는 동안 하나님도 잊고 하나님을 섬기는 법도 잊어버린 것 같습니다. 하나님이 모세를 통하여 바로에게 “…내 백성을 보내라 그러면 그들이 나를 섬길 것이니라.”(출 8:20)고 말씀하셨을 때 바로가 모세에게 “…너희는 가서 이 땅에서 너희 하나님께 제사를 드리라.”(출 8:25)고 대답한 것을 보면 이스라엘 백성들은 애굽에서 오랫동안 하나님께 제사를 드리지도 않았다는 것을 알 수 있습니다. 출애굽 한 후에 광야에서 지낼 때에 그들이 하나님께 불평과 원망을 그치지 않았던 것을 보아도 그들이 하나님과 좋은 관계를 맺지는 못하고 있었다는 것을 알 수 있습니다.

하나님이 말씀하신 애굽의 수치란 바로 이것을 가리킨다고 보아야 합니다. 하나님의 백성이지만 하나님을 잊어버리고 하나님도 바르게 섬기지 못하고 하나님의 백성답게 살지 못한 것, 그것이 바로 ‘애굽의 수치’인 것입니다. 그리고 이스라엘 백성들이 할례를 받음으로써 하나님의 언약 백성으로서의 정체성을 확인했을 때 하나님은 애굽의 수치가 떠나간 것으로 인정하신 것입니다.

이 사실은 하나님의 백성들이 하나님의 백성답게 살지 못하는 것이 수치스러운 일임을 보여줍니다. 달리 말하면 하나님의 백성들은 하나님의 백성답게 살아야 영광스럽습니다. 우리는 수치스럽게 살지 말아야 합니다. 아무리 많은 돈을 벌고 아무리 자녀들이 좋은 대학에 진학을 해도 하나님의 자녀가 하나님의 자녀답게 살지 못하면 수치스러운 일입니다. 우리는 영광스러운 하나님의 자녀답게 살아야 합니다.

하나님을 알고 그 분께 합당한 예배를 드리는 삶, 하나님이 원하시는 대로 살기 위해 몸부림치는 삶, 하나님의 자녀로서의 자부심을 가지고 사는 삶이 바로 하나님의 백성다운 삶이며 그렇게 살아갈 때 우리는 영광스러운 삶을 살아가는 것입니다. 우리 모두 이러한 삶을 살 수 있기를 바랍니다.

4. 이스라엘 백성들은 길갈을 거쳐 여리고 평지에 이르렀습니다. 그들은 그곳에서 어떤 일을 행했습니까? (10-12절)

10-11절은 이렇게 말합니다. “또 이스라엘 자손들이 길갈에 진 쳤고 그 달 십사일 저녁에는 여리고 평지에서 유월절을 지켰으며 유월절 이튿날에 그 땅의 소산물을 먹되 그 날에 무교병과 볶은 곡식을 먹었더라.”(10-11절) 이 말씀에 의하면 이스라엘 백성들은 여리고 평지에서 유월절을 지켰습니다. 이스라엘 백성들이 가나안 땅에서 처음으로 공략할 성이 바로 여리고 성이었고 그 성은 여리고 평지에 있었습니다. 그러니까 여리고 성이 지척에 있는 곳에서 이스라엘 백성들은 유월절을 행한 것입니다.

유월절이란 하나님이 애굽의 장자들을 모두 죽이실 때 이스라엘 백성들의 가정에는 그 재앙을 내리지 않으신 것을 기념하여 제정된 절기입니다. 그래서 이스라엘 백성들에게는 구원의 날이 바로 유월절입니다. 그 날 저녁에 이스라엘 백성들은 각 가정에서 유월절 만찬을 가집니다. 유월절 만찬에는 반드시 세 가지 음식을 먹어야 합니다. 어린 양의 고기, 쓴 나물, 그리고 무교병입니다. 어린 양의 고기는 하나님이 애굽의 장자들을 치실 때 이스라엘 백성들의 가정을 애굽 사람들의 가정과 구별하기 위해 어린 양을 잡아 그 피를 문설주와 인방에 바른 것을 기념하여 먹는 음식입니다. 쓴 나물은 애굽에서 고통당할 때의 고통을 상기함으로써 지금 누리는 자유의 삶이 얼마나 복된 것인지를 깨닫기 위해 먹는 음식입니다. 무교병이란 누룩을 넣지 않고 구운 빵입니다. 성경에서 누룩은 죄를 상징합니다. 그러므로 무교병은 하나님의 은혜로 구원받은 하나님의 백성답게 죄를 멀리하며 정결한 삶을 살겠노라는 결심을 뜻하는 음식입니다. 이 세 가지 음식을 먹음으로써 이스라엘 백성들은 하나님이 그들에게 베푸신 구원의 은혜에 감사하는 동시에 하나님의 자녀답게 살겠노라고 다짐하게 되는 것입니다.

유월절 다음날부터는 칠 일 동안 무교절이 이어지는데 무교절의 첫 날과 마지막 일곱째 날에는 모든 백성들이 함께 모여 성회를 가집니다. 이스라엘 백성들 전체가 성회로 모인다는 것은 유월절 만찬의 의미를 민족적으로 되새긴다는 것을 뜻합니다.

이상에서 보듯이 유월절을 지킨다는 것은 어떤 면에서 보면 대단히 ‘한가한’ 모습인 것처럼 보입니다. 지금 이스라엘 백성들은 적진 한 가운데 있습니다. 적들이 지켜보는 가운데 있는 것입니다. 일반적으로 생각하면 이스라엘 백성들이 그렇게 한가하게 ‘유월절이나 지킬’ 때가 아닙니다. 그럼에도 불구하고 이스라엘 백성들은 유월절을 지켰습니다. 이 사실은 과연 어떤 의미를 가지고 있겠습니까?

이스라엘 백성들이 유월절을 지킨 것 역시 가나안 정복전쟁은 사람의 힘이나 군사력으로 가능한 것이 아니라 오직 하나님의 은혜로만 가능하다는 사실을 잘 보여줍니다. 또한 이스라엘 백성들이 하나님이 베푸신 구원의 은혜를 받아서 하나님의 자녀가 된 것을 감사하고, 이 세상의 악한 문화에 물들지 않게 살아가기로 결심하는 것이 그 어떤 일보다 더 중요하다는 사실을 보여주는 것입니다.

이 사실로부터 다시 한 번 우리가 하나님의 자녀로서 하나님의 자녀답게 사는 것이 얼마나 중요한지를 깨닫게 됩니다. 우리가 하나님의 자녀가 된 이상, 세상의 원리와 방법을 따라 사는 것이 아니라 하나님이 원하시는 대로, 믿음으로 살아야 하는 것입니다.

5. 여호수아가 이스라엘 백성들을 이끌고 여리고에 가까이 이르렀을 때 누구를 만났으며 그로부터 어떤 요구를 받았습니까? (13-15절)

여호수아는 여리고에 가까이 이르렀을 때 여호와의 군대 대장을 만났습니다. 여호와의 군대 장관은 여호수아에게 이렇게 요구했습니다. “네 발에서 신을 벗으라 네가 선 곳은 거룩하니라.”(15절)

왜 여호와의 군대 대장은 여호수아에게 신을 벗을 것을 요구했겠습니까? 그 당시에는 신을 신는다는 것은 종이 아니라 자유인이라는 것을 뜻했고 신을 벗는다는 것은 종이라는 것을 뜻했습니다. 그러므로 여호와의 군대 대장이 여호수아에게 신을 벗으라고 한 것은 “너는 신을 벗음으로써 네가 여호와의 종이라는 것을 고백해라.”고 말한 것과 동일합니다. 이제 막 가나안 땅의 첫 성읍인 여리고 성을 정복하러 나선 여호수아를 향해 하나님은 “너는 내 종이라는 것을 고백해야 해.”라고 요구하신 것입니다.

가나안 땅을 정복하는 것은 단순히 새로운 땅을 점령하는 것과는 다릅니다. 그 땅은 하나님이 아브라함과 그의 후손들에게 약속하신 땅입니다. 그래서 그 땅은 ‘약속의 땅’이라고 불립니다. 하나님이 약속하신 그 땅을 차지하는 것은 하나님의 백성이기 때문에 가능한 일이었습니다. 그리고 하나님은 여호수아와 이스라엘 백성들이 하나님의 종으로서 하나님이 명하신 것에 순종하면서 하나님이 약속하신 땅을 차지해야 했습니다. 그래서 여호와의 군대 대장은 여호수아에게 신을 벗을 것을 요구한 것입니다.

여호와의 군대 대장과 관련해서 특이한 것이 두 가지 있습니다. 첫째는 여호와의 군대 대장이 칼을 빼어 손에 들고 서서 여호수아를 맞이한 것입니다. 그것은 금방이라도 전쟁을 치를 듯한 모습입니다. 이것은 여호수아가 하나님의 종임을 자인할 때 하나님이 친히 여호수아와 이스라엘을 위해 싸워주실 것을 상징합니다.

둘째는 여호와의 군대 대장은 이곳에서만 모습을 보일 뿐 그 이후 여호수아서의 남은 기록에는 전혀 보이지 않는다는 사실입니다. 사실 여호와의 군대 대장은 영적인 존재로서 눈에 보이지 않습니다. 그럼에도 여호수아와 이스라엘 백성들 앞에 모습을 보인 것은 그들에게 확신을 심어주기 위함입니다. 비록 이후로는 눈에 띄지 않지만 분명코 그들과 함께 할 것이라는 사실을 확신시켜 주기 위해서 지금 나타난 것입니다.

우리가 하나님의 종으로서 하나님이 원하시는 대로 살면 하나님이 우리와 함께 계시면서 우리를 위해 일하십니다. 바로 이것이 여호와의 군대 대장이 나타난 것의 의미입니다. 우리는 결코 혼자가 아닙니다. 하나님이 우리와 함께 하십니다. 그리고 그 하나님은 항상 우리 편이 되어주시고 우리를 위해 일하시고 우리를 위해 싸워주십니다. 우리는 우리 자신의 힘이 아니라 함께 하시는 하나님의 능력을 힘입어 살아야 합니다. 이것이 그리스도인이 살아가는 방식입니다.

그리스도인은 세상 사람들과는 다른 방식으로 살아야 합니다. 왜 그래야 한다고 생각합니까? 어떻게 세상 사람들과는 다른 그리스도인다운 삶을 살 수 있겠습니까?

자녀를 키우는 방식과 관련해서 생각해 보십시오. 세상적인 방법이 아니라 믿음의 방법으로 자녀를 키우기 위해서 어떻게 노력해야 하겠습니까?

마무리하며

예전에 “우리는 노는 물이 달라.”라는 광고 멘트가 있었습니다. 그 말처럼 우리 그리스도인들은 살아가는 방법이 세상의 사람들과는 달라야 합니다. 비그리스도인들과는 다른 원리와 방법으로 이 세상을 살아야 하는 것입니다. 그것은 결코 쉬운 일은 아니지만 우리는 그렇게 살아가기로 결단해야 합니다. 그러면 하나님이 우리를 위해 일하시고 도와주실 것입니다. 그리스도인다운 원리와 방법으로 살면 하나님이 주시는 은혜와 능력을 힘입어 살아갈 수 있습니다. 그것이 우리의 삶의 진정한 모습입니다.

주말성경공부 1･2월호 3

아간 사건을 통해서 배운다

본문: 수 7:1-15, 24-26   찬송: 426장 이 죄인을 완전케 하시옵고

들어가며

어렸을 때부터 교회를 다닌 분들은 아간 사건을 잘 알고 있을 것이라고 생각합니다. 아간 사건은 적어도 겉으로 보기에는 다음과 같이 요약될 수 있습니다. 한 사람(아간)이 전쟁터에서 물건을 훔쳤다고 해서 자신과 가족이 모두 죽임을 당하고 민족은 다음 전투에서 패했습니다. 얼핏 보기에도 특이하고 당황스러운 사건이 아닐 수 없습니다.

하지만 아간 사건을 자세하게 살펴보면 매우 중요한 사실들을 발견할 수 있습니다. 하나님은 당황스럽게 보이는 이 사건을 통해서 우리에게 매우 중요한 교훈을 주십니다. 오늘은 아간 사건을 살펴보면서 하나님이 주시는 교훈을 발견하고 그 교훈을 기초로 우리 모두가 더욱 풍성하고 아름다운 삶을 살아갈 수 있기를 바랍니다.

성경 속으로

1. 여리고 성을 무너뜨릴 때 하나님을 진노하게 하는 일이 일어났습니다. 누가 무슨 일을 했습니까? (1절)

1절 하반절은 이렇게 말합니다. “…이는 유다 지파 세라의 증손 삽디의 손자 갈미의 아들 아간이 온전히 바친 물건을 가졌음이라…”(1절) 하나님은 이스라엘 백성들이 여리고 성을 정복할 때 이런 명령을 주셨습니다. “이 성과 그 가운데에 있는 모든 것은 여호와께 온전히 바치되 기생 라합과 그 집에 동거하는 자는 모두 살려 주라 이는 우리가 보낸 사자들을 그가 숨겨 주었음이니라 너희는 온전히 바치고 그 바친 것 중에서 어떤 것이든지 취하여 너희가 이스라엘 진영으로 바치는 것이 되게 하여 고통을 당하게 되지 아니하도록 오직 너희는 그 바친 물건에 손대지 말라 은금과 동철 기구들은 다 여호와께 구별될 것이니 그것을 여호와의 곳간에 들일지니라 하니라.”(17-19절)

이 말씀의 핵심은 여리고 성을 점령할 때 어떤 물건이든지 사사로이 취하지 말라는 것입니다. 왜냐하면 여리고 성의 모든 것은 여호와께 온전히 바쳐야 했기 때문입니다. 농사를 짓고 첫 열매를 하나님께 드리는 것처럼 가나안 정복의 첫 번째 열매인 여리고 성의 노략물을 하나님께 바쳐야 했던 것입니다. 여리고 성의 노략물을 하나님께 바치라는 것은 여리고 성을 비롯한 가나안 땅의 모든 성읍을 점령하는 것이 오직 하나님의 은혜로 가능하다는 것을 고백하는 것입니다.

그런데 이처럼 중요한 의미가 담긴 하나님의 명령을 아간이 거역한 것입니다. 하나님의 명령을 조금이라도 거역하는 것은 죄가 되지만 이 경우에는 특히 더 심각한 죄가 됩니다. 단순한 절도죄가 아니라 가나안 정복전쟁을 하나님의 은혜로 감당한다는 사실 자체를 부인하는 것이 되기 때문입니다. 그래서 1절 제일 마지막 부분은 이렇게 말합니다. “…여호와께서 이스라엘 자손들에게 진노하시니라.”(1절)

여기에서 유의해서 보아야 할 것은 하나님이 아간 한 사람이 범죄한 것을 이스라엘 전체가 범죄한 것으로 보셨다는 사실입니다. 1절 상반절은 이렇게 말합니다. “이스라엘 자손들이 온전히 바친 물건으로 말미암아 범죄하였으니…”(1절) 예전에 단체기합이라는 것이 있었습니다. 한 집단에서 한 사람이라도 잘못하면 연대책임을 물어서 집단 전체에 벌을 주는 것이었습니다. 그런데 이 경우는 단체기합과는 다릅니다. 하나님은 여리고 성 점령을 시작으로 해서 가나안 땅에 세워질 이스라엘이라는 영적 공동체가 거룩한 공동체가 되기를 바라셨습니다. 그런데 그것이 시작되는 시점에서 아간의 범죄가 발생한 것입니다. 하나님은 범죄한 아간에 대해 진노하시고 (잠시 후에 살펴보겠지만) 그 아간을 죽이심으로써 이스라엘 백성들이 가나안 땅에 거룩한 영적 공동체를 세워야 한다는 의지를 강력하게 보여주신 것입니다. 그리고 그 거룩한 공동체를 더럽히는 사람은 모두 아간처럼 죽임을 당해야 마땅하다는 것을 보여주신 것입니다.

이런 점에서 아간 사건을 ‘시범 케이스’라고 말하는 이도 있습니다. 범죄하여 거룩한 공동체를 더럽히면 아간처럼 다 죽어야 하지만 하나님이 그렇게 할 수는 없어서 아간을 죽이심으로써 강력하게 경고하셨다는 주장입니다. 그러므로 우리는 아간 사건을 통하여 하나님이 우리가 거룩한 공동체를 세우기를 간절히 원하신다는 사실을 알 수 있습니다.

2. 이스라엘 백성들은 아이 성 공략에 나섰지만 패했습니다(4-5절). 패배의 충격 속에서 여호수아가 울부짖었을 때 하나님은 이스라엘이 패한 이유가 무엇이라고 하셨습니까? (6-12절)

여호수아와 이스라엘 백성들은 아이 성에서의 패배로 인해 큰 충격에 빠졌습니다. 6절은 이렇게 말합니다. “여호수아가 옷을 찢고 이스라엘 장로들과 함께 여호와의 궤 앞에서 땅에 엎드려 머리에 티끌을 뒤집어쓰고 저물도록 있다가”(6절) 여호수아와 이스라엘 장로들이 여호와의 궤 앞에서 땅에 엎드린 것이나 머리에 티끌을 뒤집어쓴 것은 모두 극심한 슬픔을 표하는 행위였습니다. 그들은 그렇게 저물도록 극심한 슬픔에 사로잡혀 있었습니다.

그리고 여호수아는 하나님께 그 슬픔을 고했습니다(7-9절). 그러자 하나님은 여호수아에게 “일어나라 어찌하여 이렇게 엎드렸느냐?”(10절)라고 말씀하시면서 이스라엘의 실패의 원인이 무엇인지 알려주셨습니다. 11-12절은 이렇게 말합니다. “이스라엘이 범죄하여 내가 그들에게 명령한 나의 언약을 어겼으며 또한 그들이 온전히 바친 물건을 가져가고 도둑질하며 속이고 그것을 그들의 물건들 가운데에 두었느니라 그러므로 이스라엘 자손들이 그들의 원수 앞에 능히 맞서지 못하고 그 앞에서 돌아섰나니 이는 그들도 온전히 바친 것이 됨이라 그 온전히 바친 물건을 너희 중에서 멸하지 아니하면 내가 다시는 너희와 함께 있지 아니하리라.” 하나님은 아간의 이름을 구체적으로 거명하지는 않았지만 온전히 바친 물건을 도둑질하며 속인 자가 있다는 사실을 알려주셨고 그 문제를 해결하지 않으면 다시는 그들과 함께 않으실 것이라고 하셨습니다.

아간이 범죄한 것은 분명 큰 잘못이었습니다. 그렇지만 여호수아와 이스라엘의 입장에서 보면 아간 성 전투 패배의 원인이 무엇인지를 알아낸 것만 해도 큰 소득이었습니다. 패배는 쓰라린 경험이지만, 그 쓰라린 경험을 통해서 이스라엘 공동체의 문제가 무엇인지를 알아낸 것은 큰 유익이 된 것입니다.

모든 실패가 다 약이 되는 것은 아닙니다. 모든 슬픔이 다 유익이 되는 것도 아닙니다. 여호수아와 이스라엘의 슬픔이 약이 되고 유익하게 된 것은 그들이 그 슬픔을 하나님 앞에서 토로했기 때문입니다. 6절은 “여호수아가 옷을 찢고 이스라엘 장로들과 함께 여호와의 궤 앞에서” 슬픔을 표했다고 했습니다. 7절에서 여호수아는 “이르되 슬프도소이다 주 여호와여 어찌하여…”라고 말함으로써 하나님께 그의 슬픔을 토로했습니다. 이렇게 큰 슬픔이 있을 때 그것을 하나님 앞으로 가져가면 슬픔을 통해서도 유익을 발견할 수 있습니다. 믿음으로 반응하면 비극적인 일조차도 유익이 될 수 있는 것입니다.

3. 하나님이 아이 성 패배의 원인으로 분명하게 지적하신 것 외에 또 다른 중요한 패배의 원인이 있습니다. 그것은 무엇입니까? (2-4절)

한 마디로 그것은 교만입니다. 여호수아가 여리고에서 사람을 보내어 아이 성을 정탐하게 했는데 그들은 아이 성을 정탐하고 돌아와서 여호수아에게 이렇게 말했습니다. “…백성을 다 올라가게 하지 말고 이삼천 명만 올라가서 아이를 치게 하소서 그들은 소수이니 모든 백성을 그리로 보내어 수고롭게 하지 마소서…”(3절) 그리고 여호수아는 그들의 말을 듣고 백성 중 삼천 명만 아이 성으로 올라가게 했습니다(4절).

분명 아이 성은 여리고 성에 비하면 작은 성이었습니다. 어떤 사람은 ‘아이’라는 이름을 사용해서 “아이 성은 여리고에 비하면 아이 같은 성이었다.”고 말했습니다. 그만큼 아이 성은 작은 성이었습니다. 그래서 정탐꾼들도 여호수아도 소수의 백성들만 보내도 충분히 그 성을 점령할 수 있을 것이라고 생각했던 것입니다.

하지만 그것은 잘못된 생각이었습니다. 우선, 여리고 성은 아이 성에 비하면 큰 성읍이었지만 이스라엘 백성들은 여리고 성을 군대의 힘으로 점령한 것이 아니었습니다. 그것은 철저하게 하나님의 능력에 의한 것이었고 하나님의 말씀에 전적으로 순종했기 때문에 가능한 일이었습니다. 이런 측면에서 본다면 상대적으로 적은 아이 성이긴 했으나 그 성을 점령하는 것도 군대의 힘으로 가능한 것은 아니라는 것을 그들은 알았어야 했습니다. 그렇기 때문에 그 성이 작기 때문에 소수의 군사만 보내도 된다는 것 자체가 교만한 생각이었습니다.

여리고 성을 점령할 때는 하나님의 구체적인 지시를 받았다고 보아야 합니다. 그렇지 않다면 단지 성을 몇 바퀴 도는 것으로 성을 무너뜨릴 수 있다고 생각할 수가 없었을 것입니다. 그런데 아이 성을 점령할 때는 전혀 그런 기미를 볼 수 없습니다. 그들은 스스로 판단했고 스스로 행동했습니다. 이것 역시 여호수아와 이스라엘 백성들이 교만했었다는 것을 잘 보여줍니다.

교만했기 때문에 그들은 패할 수밖에 없었습니다. 하나님은 결코 교만한 자들에게는 은혜를 베풀지 않으십니다. 아간의 범죄가 아이 성 전투 패배의 근본적인 원인이었다면 교만은 숨겨진 원인이었습니다. 사실 이스라엘 공동체가 교만했기 때문에 아간의 범죄가 빚어졌다고 보아도 될 것입니다.

2번에서 패배의 슬픔이 여호수아와 이스라엘 백성들에게 유익이 되었다고 이야기했는데, 그들은 패배의 슬픔을 통해서 교만을 버릴 수 있었습니다. 여리고 성 점령에 관한 기록에서는 ‘일찍이’라는 말이 더러 발견됩니다(6:12, 15). 그런데 아이 성과의 첫 번째 전투에서는 그런 기록이 전혀 없습니다. 그러다가 두 번째 전투에서는 다시 그 말이 발견됩니다(8:10). ‘일찍이’라는 말은 많은 것을 뜻합니다. 무엇보다도 교만하면 아침 일찍 일어나 서둘러 준비할 리가 없습니다. ‘일찍이’라는 말은 이스라엘이 교만하지 않고 최선을 다했다는 것을 보여주는 상징적인 표현입니다.

패배의 슬픔은 여호수아와 이스라엘 백성들을 교만에서 벗어나게 했습니다. 이런 점에서도 패배의 쓰라림이 그들에게 유익이 되었다고 할 수 있습니다.

4. 하나님은 여호수아에게 아이 성 전쟁 패배의 원인을 구체적으로 말씀하신 후에 무엇을 요구하셨습니까? (13-15절)

15절은 이렇게 말합니다. “온전히 바친 물건을 가진 자로 뽑힌 자를 불사르되 그와 그의 모든 소유를 그리하라 이는 여호와의 언약을 어기고 이스라엘 가운데에서 망령된 일을 행하였음이라 하셨다 하라.”(15절) 하나님은 여호수아에게 제비뽑기를 통해서 온전히 바친 물건을 가진 자로 뽑힌 자를 그 소유와 함께 불사르게 하셨습니다. 그리고 제비뽑기를 하는 방식에 대해서 14절에서 이렇게 말씀하셨습니다. “너희는 아침에 너희의 지파대로 가까이 나아오라 여호와께 뽑히는 그 지파는 그 족속대로 가까이 나아올 것이요 여호와께 뽑히는 그 가족은 남자들이 가까이 나아올 것이며”(14절) 하나님은 지파 → 족속 → 가족 → 개인 순으로 제비를 뽑을 것을 명하신 것입니다. 그리고 그렇게 뽑힌 사람을 죽이라고 말씀하신 것입니다.

하나님은 왜 이렇게 엄한 명령을 내리셨겠습니까? 그것은 하나님이 이스라엘 백성들 전체에 거룩함을 원하셨기 때문입니다. 하나님은 범죄한 그 사람을 그 소유와 함께 - 여기에서 말하는 소유에는 가족도 포함됩니다 - 죽이게 하심으로써 이스라엘 백성에게서 죄를 제거하고 이스라엘 전체가 거룩하기를 바라신 것입니다. 그래서 제비뽑기를 할 때도 이스라엘 백성들 전체에 거룩을 요구하셨습니다. 13절은 이렇게 말합니다. “너는 일어나서 백성을 거룩하게 하여 이르기를 너희는 내일을 위하여 스스로 거룩하게 하라…”(13절) 하나님은 이스라엘 백성들이 거룩하기를 원하셨고 또 그것을 명하셨습니다.

우리는 이 사실을 통해서 하나님이 이스라엘 백성들이 거룩하기를 얼마나 간절히 바라셨는지를 보아야 합니다. 하나님은 오늘도 우리에게 거룩을 요구하십니다. 그러므로 우리는 개인적으로 거룩함을 추구해야 하겠고 우리의 가정과 교회도 거룩하도록 최선을 다해야 할 것입니다.

5. 이 사건으로 인해 아간은 어떤 최후를 맞았습니까? (24-26절)

아간의 최후에 대해서는 24-26절이 다음과 같이 말하고 있습니다. “여호수아가 이스라엘 모든 사람과 더불어 세라의 아들 아간을 잡고 그 은과 그 외투와 그 금덩이와 그의 아들들과 그의 딸들과 그의 소들과 그의 나귀들과 그의 양들과 그의 장막과 그에게 속한 모든 것을 이끌고 아골 골짜기로 가서 여호수아가 이르되 네가 어찌하여 우리를 괴롭게 하였느냐 여호와께서 오늘 너를 괴롭게 하시리라 하니 온 이스라엘이 그를 돌로 치고 물건들도 돌로 치고 불사르고 그 위에 돌 무더기를 크게 쌓았더니 오늘까지 있더라 여호와께서 그의 맹렬한 진노를 그치시니 그러므로 그 곳 이름을 오늘까지 아골 골짜기라 부르더라.”(24-26절)

결국 아간은 죽었습니다. 하나님께 바칠 물건을 탐냈으나 그것까지도 자신과 함께 불타고 버려졌습니다. 심지어 가족들까지 죽임을 당했습니다. 뿐만 아니라 아간은 범죄함으로 인해 민족 전체에 큰 해를 끼치기도 했습니다. 여호수아가 아간에게 “네가 어찌하여 우리를 괴롭게 하였느냐?”라고 말한 데서 알 수 있듯이 아간의 범죄는 민족 전체를 괴롭게 하였습니다. 그 대가로 하나님이 아간을 괴롭게 하시고 죽이신 것입니다.

1번에서 살펴보았듯이 아간의 경우는 일종의 시범 케이스라고 할 수 있습니다. 사실은 하나님의 거룩한 공동체 안에서 범죄함으로써 그 공동체를 더럽히면 아간처럼 다 죽어야 합니다. 신약시대에 교회가 시작되었을 때 아나니아와 삽비라가 범죄함으로써 교회 공동체의 거룩을 더럽힘으로써 죽은 것과 유사합니다. 우리는 하나님이 우리에게 얼마나 거룩한 공동체를 원하시는지를 볼 수 있어야 합니다.

우리의 범죄는 교회 공동체의 거룩을 손상시킵니다. 그것은 우리에게도, 교회 공동체에도 큰 해악을 끼칩니다. 스스로를 돌아보고 삼가 행함으로써 우리 자신과 교회 공동체가 하나님이 기뻐하시는 거룩한 삶을 살아갈 수 있기를 간절히 바랍니다.

하나님은 우리의 거룩을 요구하십니다. 하지만 이 세상에서 거룩한 삶을 살기란 결코 쉽지 않습니다. 우리는 어떻게 이 땅에서 거룩하게 살 수 있겠습니까?

이스라엘 백성들의 교만은 전투의 패배를 불러왔습니다. 교만은 패망의 선봉이라는 말씀이 말해주듯이 교만은 영적으로 암 덩어리라고 할 수 있습니다. 어떻게 하면 교만하지 않을 수 있겠습니까?

마무리하며

아간 사건은 우리에게 매우 중요한 몇 가지 교훈을 주었습니다. 하나님은 우리에게 거룩한 공동체를 세우고 유지할 것을 원하신다는 사실과 교만하면 반드시 패할 수밖에 없다는 교훈이 그 대표적인 교훈입니다. 우리는 이러한 교훈을 가슴 깊이 새겨서 하나님이 기뻐하시는 삶을 살아야 합니다. 아간처럼 살고 아간처럼 멸망에 이르러서는 안 됩니다. 하나님은 아간을 시범 케이스로 보여주시면서 우리에게 강력한 경고를 주신다는 사실을 결코 잊지 마십시오.

주말성경공부 1･2월호 4

정말 예수 믿으면 복 받나요?

본문: 수 10:1-14   찬송: 28장 복의 근원 강림하사

들어가며

“예수 믿으면 복 받아요.”라는 말을 우리는 흔히 주고받습니다. 그렇지만 현실적으로는 막상 예수님을 믿어도 그다지 삶이 크게 변하는 것 같지는 않습니다. 교회를 다니지 않다가 답답하고 아쉬운 문제가 있어서 교회를 찾아오지만 그 문제가 해결되지 않아서 실망하는 경우도 많습니다. 과연 예수님을 믿으면 복을 받습니까? 그 복이란 어떤 복이겠습니까?

오늘 본문은 가나안의 한 성읍인 기브온이 이스라엘 편에 섰다는 사실을 안 인근 민족들이 기브온을 공격한 사건을 다룹니다. 이 사건을 통해서 예수님을 믿으면 복을 받는다는 것이 사실인지, 그것이 사실이라면 어떤 복을 받는 것인지에 대해서 성경이 말하는 바를 살펴보고자 합니다.

성경 속으로

1. 기브온은 위기에 처했습니다. 어떤 위기였으며 무엇 때문에 위기를 맞이했습니까? (1-5절)

1절 하반절은 이렇게 말합니다. “…기브온 주민이 이스라엘과 화친하여 그 중에 있다 함을 예루살렘 왕 아도니세덱이 듣고”(1절) 기브온은 예루살렘 정 북쪽에 있는 한 성읍이었습니다. 도시국가인 셈이었습니다. 여호수아 9장을 보면 기브온은 자신들이 이스라엘을 당해낼 수 없다는 것을 알고 속임수를 써서 이스라엘과 화친을 맺었습니다. 여호수아와 이스라엘 백성들은 나중에야 속았다는 사실을 알게 되었지만 이미 어쩔 수 없는 일이 되어서 기브온을 멸하지 않았습니다. 이스라엘은 기브온을 여호와께서 택하신 곳에서 회중을 위하며 여호와의 제단을 위하여 나무를 패며 물을 긷는 자들로 삼았습니다(수 9:27).

예루살렘 왕 아도니세덱은 이 사실을 듣고 분노와 두려움에 잠겼습니다. 2절은 이렇게 말합니다. “크게 두려워하였으니 이는 기브온은 왕도와 같은 큰 성읍이요 아이보다 크고 그 사람들은 다 강함이니라.”(2절) 기브온은 아이 성보다 훨씬 큰 성읍이었고 그 사람들은 다 강했습니다. 그런 기브온 사람들이 자신들과 힘을 합쳐 이스라엘을 대적해서 싸워야 했는데 도리어 이스라엘 편에 붙어 버렸으니 분노하는 것은 당연했습니다. 아도니세덱이 두려워한 이유는 기브온이 이스라엘 편을 들어서 자신들을 공격할 가능성이 있었기 때문입니다. 더구나 기브온과 예루살렘은 그다지 멀리 떨어져 있지 않았습니다. 불과 9~10킬로미터가량 떨어져 있을 뿐이었습니다. 그러니 예루살렘의 왕으로서는 두려울 수밖에 없었습니다. 이러한 이유로 인해 예루살렘 왕은 같은 아모리 족속에 속한 네 성읍의 왕들 - 헤브론 왕, 야르뭇 왕, 라기스 왕, 에글론의 왕 - 과 함께 기브온을 공격하기 위해 나섰던 것입니다.

기브온은 위기에 처했습니다. 하나님이 이스라엘을 위해 행하신 일을 보고 자신들은 도무지 감당할 수 없을 것 같아서 차라리 이스라엘 편이 되기를 원했는데, 그만 그 일로 인해 위기에 처한 것입니다. 예수님을 믿기로 작정할 때도 이런 위기를 맞이할 수 있습니다. 예수님을 믿으면 주일에 예배도 가야 하는 등 여러 가지 해야 하는 일이 생깁니다. 옛 삶을 버리고 제대로 예수님을 믿으려고 하면 “네가 교회를 다닌다고?”라고 조롱하는 사람도 생기는 등 예전에는 경험하지 못했던 어려움을 당할 수 있습니다.

혹은 영적인 고통을 당할 수도 있습니다. 교회를 다니기 시작한 이후로 머리가 아프거나 가정에 크고 작은 우환이 생길 수도 있습니다. 그럴 때 많은 사람들이 “교회를 다니니까 귀신이 노한 것 아냐?”라는 식으로 반응할 수도 있고 교회를 계속 다녀야 할지 망설일 수도 있습니다.

예수님을 믿고 난 후에 여러 가지 어려움이 닥치는 것은 어쩌면 자연스러운 일일 수 있습니다. 악한 사탄의 세력이 자기를 떠나는 사람들을 가만히 두고 볼 리가 있겠습니까? 일단 그런 어려움이 발생할 수 있다는 것을 염두에 두고 다음 문제를 살펴봅시다.

2. 아모리 족속의 다섯 왕들이 군대를 거느리고 다가올 때 기브온 사람들은 그 위기를 극복하기 위해서 어떻게 했습니까? (6절)

6절은 이렇게 말합니다. “기브온 사람들이 길갈 진영에 사람을 보내어 여호수아에게 전하되 당신의 종들 돕기를 더디게 하지 마시고 속히 우리에게 올라와 우리를 구하소서 산지에 거주하는 아모리 사람의 왕들이 다 모여 우리를 치나이다 하매”(6절) 기브온 사람들이 그 위기 앞에서 취한 행동은 여호수아에게 도움을 청하는 일이었습니다. 이것은 너무나 당연한 일입니다. 그들이 여호수아와 이스라엘에게 도움을 청하는 것 외에 달리 할 수 있는 일은 없었습니다.

오늘날에도 신앙생활을 시작했는데 여러 가지 힘들고 어려운 상황이 만날 때는 믿는 형제, 자매들에게 도움을 청해야 합니다. 그리고 함께 믿는 성도들은 그런 사람들을 힘써 도와야 합니다. 이를 위해서 우리에게 신앙 공동체가 있는 것입니다.

물론 어렵고 힘든 상황에서 우리는 기도해야 하고 기도할 수 있습니다. 하지만 신앙생활을 시작한지 얼마 되지 않는 분들이라면 기도하기가 쉽지 않습니다. 그럴 때 먼저 믿은 사람들이, 영적으로 성장한 사람들이 그들을 위해서 기도할 수 있어야 하는 것입니다. 그럼으로써 그들을 영적으로 돕고 지탱해 주는 것이 영적 공동체를 이루며 살아가는 성도의 거룩한 책임인 것입니다.

이 사실은 우리에게 영적 공동체가 얼마나 중요한지를 잘 보여줍니다. 공동체에 속하지 않는다면 믿음 때문에 어렵고 힘든 상황에 처할 때 혼자 그 상황을 이겨내기 어렵습니다. 하지만 공동체에 속한다면, 공동체를 이루는 구성원들로부터 사랑과 도움을 받는다면 그 어려운 상황을 이겨낼 수 있는 가능성이 훨씬 커집니다.

문제는, 만약 신앙 공동체의 분위기가 딱딱하고 건조해서 쉽게 자신의 속마음을 털어놓기가 힘들다면 설령 신앙 때문에 힘들고 어려운 상황에 닥치더라도 자신의 문제를 고백하기가 쉽지 않다는 것입니다. 사실 우리가 공동체에 속한 모든 성도들의 가정을 깊이 돌아보기가 어렵습니다. 쉽게 말하면 말하지 않으면 모르는 것입니다. 그러므로 우리의 신앙 공동체가 누구라도 자신의 어려움을 속 시원하게 털어놓을 수 있는 분위기를 유지해야 합니다. 그것은 우리 모두의 책임입니다. 이를 위해서는 우리 모두가 따뜻한 마음으로 서로를 대해야 하고, 너나 할 것 없이 비난이나 무관심의 반응을 보여서는 안 됩니다.

우리의 신앙 공동체가 예수님을 믿은 지 얼마 되지 않은 사람이라도 자신의 아픔이나 고통, 혹은 문제나 고민을 스스럼없이 고백할 수 있는, 그리고 도와달라고 요청할 수 있는 공동체가 될 수 있어야 하겠습니다.

3. 기브온 사람들의 부탁을 받은 여호수아는 어떻게 했습니까? (7절)

7절은 이렇게 말합니다. “여호수아가 모든 군사와 용사와 더불어 길갈에서 올라가니라.”(7절) 여호수아는 기브온 사람들의 부탁을 받았을 때 주저하지 않았습니다. 당시 이스라엘의 진지는 길갈에 있었는데 그는 기브온 사람들로부터 기별을 받자마자 즉시 군사들을 소집하여 기브온을 돕기 위해 출병했습니다.

우리는 이러한 여호수아의 모습을 통해서 어려움에 처한 기브온 사람들을 도우려는 여호수아의 적극적인 모습을 발견할 수 있습니다. 여호수아는 억지로 하지도 않았고 주저하지도 않았습니다. 여호수아는 어찌 되었거나 이스라엘과 화친의 조약을 맺은 기브온 사람들을 돕는 것은 당연한 일이라고 생각했을 것입니다. 이러한 마음으로 여호수아는 기꺼이 그들을 돕고자 한 것입니다.

어렵고 힘든 성도들을 돕는 것은 억지로 해서는 안 되는 일입니다. 특히 소그룹 공동체 안에서는 너나 할 것 없이 서로서로를 도와야 합니다. 그렇게 되기 위해서 소그룹 공동체가 존재하는 것입니다.

예수님을 믿으면 복을 받는다는 것의 의미를 여기에서 생각해 볼 수 있습니다. 예수님을 믿으면 당장에 돈을 많이 벌거나 육신의 질병이 낫는다는 식으로 이해하는 것은 합당하지 않습니다. 그것은 하나님이 필요한 때에 베푸실 은혜입니다. 그보다는 이처럼 신실한 그리스도인들과의 교제를 나눌 수 있는 것이 예수님을 믿으면 받는 복입니다. 어렵고 힘들 때 가족같이 서로를 도울 수 있는 건강한 공동체 자체가 예수님을 믿는 사람들에게 주시는 복인 것입니다.

이제 우리의 모습을 돌아봅시다. 우리 중에 누군가가 어렵고 힘든 상황에 처할 때 우리는 얼마나 그 사람을 돕고 그를 위해 기도하는 일에 힘쓰고 있습니까? 혹 누가 어렵고 힘든 상황에 처해 있는지조차 알지 못하고 있는 것은 아닙니까? 결코 그렇게 되어서는 안 됩니다. 우리를 위협하는 고통의 파도 앞에서 그 파도를 이겨내기 위해 서로 어깨동무를 하고 견고하게 설 수 있는 우리의 영적 공동체가 되기를 간절히 바랍니다. 우리가 할 수 있는 한 최선을 다해서 기브온 사람들처럼 신앙 때문에 힘들고 어려운 형편에 처한 사람들을 도움으로써 그들이 힘과 용기를 얻을 수 있도록, 계속해서 신앙생활을 잘 할 수 있도록 도와주는 우리 모두가 될 수 있기를 바랍니다. 절대로 억지로 하지 맙시다. 기쁜 마음으로, 적극적으로 그렇게 함으로써 우리의 영적 공동체를 더욱 아름답게 세워갈 수 있기를 바랍니다. 그것이 우리가 예수님 안에서 누릴 수 있는 큰 복입니다.

4. 하나님은 기브온 사람들을 돕고자 했던 여호수아와 이스라엘을 도우셨습니다. 어떻게 도우셨습니까? (8-11절)

우선 하나님은 여호수아에게 약속을 주심으로써 그를 격려하셨습니다. 8절은 이렇게 말합니다. “그 때에 여호와께서 여호수아에게 이르시되 그들을 두려워하지 말라 내가 그들을 네 손에 넘겨주었으니 그들 중에서 한 사람도 너를 당할 자 없으리라 하신지라.”(8절) 아무리 여호수아라 한들 아모리 족속의 다섯 도시국가 연합군과 맞서 싸우는 것은 결코 쉽지 않았을 것입니다. 더구나 그들은 이미 진을 치고 기브온을 포위하고 있었을 것이 분명했기 때문에 이스라엘의 입장에서는 그들을 공격하는 것이 쉽지 않았던 것입니다. 이러한 때에 하나님이 주신 약속은 여호수아에게 얼마나 큰 힘이 되었겠습니까?

하나님이 주신 약속으로 인해 용기를 얻은 여호수아는 기습작전을 폈습니다. 9절은 이렇게 말합니다. “여호수아가 길갈에서 밤새도록 올라가 갑자기 그들에게 이르니”(9절) 그 기습공격으로 인해 적들은 당황했고 이스라엘은 승기를 잡았습니다. 이 모든 것이 하나님이 하신 일이라는 것을 10절은 이렇게 말합니다. “여호와께서 그들을 이스라엘 앞에서 패하게 하시므로…”(10절)

뿐만 아니라 이스라엘이 도주하는 적들을 추격할 때 놀라운 일이 발생했습니다. 11절은 이렇게 말합니다. “그들이 이스라엘 앞에서 도망하여 벧호론의 비탈에서 내려갈 때에 여호와께서 하늘에서 큰 우박 덩이를 아세가에 이르기까지 내리시매 그들이 죽었으니 이스라엘 자손의 칼에 죽은 자보다 우박에 죽은 자가 더 많았더라.”(11절) 하나님은 눈에 보이지 않는 손길로 여호수아와 이스라엘을 도우셨을 뿐만 아니라 우박을 내리시는 초자연현상을 통하여서도 그들을 도우신 것입니다.

이 모든 일을 종합해 보면, 여호수아와 이스라엘은 기꺼이 기브온 거민들을 돕기 위해 나섰고, 하나님은 그런 여호수아와 이스라엘을 기뻐하셨습니다. 그랬기 때문에 여호수아에게 반드시 이길 것이라는 약속도 주셨고 구체적으로 도우셔서 전쟁에서 승리하게 하신 것입니다.

신앙생활을 시작하면서 어렵고 힘든 형편에 처한 연약한 성도들을 돕고자 하는 것은 하나님을 기쁘시게 하는 일입니다. 그렇기 때문에 반드시 하나님은 우리를 도우실 것입니다. 이것이 바로 예수님을 믿을 때 하나님이 우리에게 주시는 큰 복입니다. 연약한 성도를 도울 뿐만 아니라 그럼으로써 하나님이 주시는 은혜와 복을 누리는 것이 바로 건강한 영적 공동체의 모습입니다. 우리 모두 이러한 공동체를 이루어서 우리 모두가 행복하고 하나님을 기쁘시게 할 수 있기를 바랍니다.

5. 이스라엘이 기브온 사람들을 돕는 과정에서 매우 신비로운 일도 있었습니다. 그것은 무슨 일이었습니까? (12-14절)

간단하게 말하면 하나님이 여호수아의 기도를 들으시고 태양을 멈추게 하시는 일이 있었습니다. 12절 하반절은 이렇게 말합니다. “…여호수아가 여호와께 아뢰어 이스라엘의 목전에서 이르되 ‘태양아 너는 기브온 위에 머무르라 달아 너도 아얄론 골짜기에서 그리할지어다.’ 하매”(12절) 그러자 태양이 멈추고 달이 멈추기를 백성이 그 대적에게 원수를 갚기까지 하였다고 13절은 말하고 있습니다. 태양이 중천에 머물러서 거의 종일토록 속히 내려가지 않았던 것입니다.

무슨 동화 같은 이야기입니다만 성경은 명백하게 이런 일이 실제로 일어났다고 말합니다. 그런데 이 사건과 관련해서 여호수아 기자는 이렇게 덧붙였습니다. “여호와께서 사람의 목소리를 들으신 이같은 날은 전에도 없었고 후에도 없었나니 이는 여호와께서 이스라엘을 위하여 싸우셨음이니라.”(14절)

하나님이 사람의 목소리를 들으시고 천체의 운동까지 제어하신 이 놀라운 일은 역사에서 반복되기 어려운 일입니다. 그렇지만 그 의미만큼은 분명하고 오늘날에까지 이릅니다. 그 의미란 “하나님은 당신께서 기뻐하시는 일을 위해 헌신하는 당신의 백성을 도우신다.”는 것입니다. 그러므로 우리는 하나님이 기뻐하시는 일을 위해 헌신해야 합니다. 오늘 공부한 내용을 기초로 생각해 보면 하나님이 기뻐하시는 일이란 영적으로 어려움을 당하는 성도들을 돕는 것입니다. 믿음 때문에 힘들고 어려운 상황에 처한 성도를 외면하지 않고 적극적으로 돕는 것, 그것이야말로 하나님이 참으로 기뻐하시는 일입니다.

예수님을 믿기로 작정했는데 크고 작은 어려움을 겪은 적이 있습니까? 그럴 때 어떻게 이겨내었습니까? 만약 그런 경우에 처한 사람이 주위에 있다면 우리는 어떻게 해야 하겠습니까?

우리는 하나님의 은혜와 복을 더 풍성히 받기 위해서라도 더욱 건강한 공동체를 이루어 서로 돕고 섬겨야 합니다. 그렇게 되기 위해서 지금보다 더 노력해야 할 점이 무엇이라고 생각합니까?

마무리하며

“예수 믿으면 복 받아요.”라는 말은 틀린 말이 아닙니다. 다만 ‘복’이 세상 사람들이 생각하는 복이 아니라는 점은 분명합니다. 힘들고 어려울 때 도와주고 위로가 되어주는 영적 가족을 얻는 것과 그렇게 공동체 안에서 서로 도울 때 주님의 은혜를 풍성히 체험하는 것이 예수님을 믿을 때 받는 복입니다. 우리 모두 이러한 복을 받게 되기를 바랍니다. 그러면서 이 힘들고 어려운 세상 속에서 주님의 은혜와 사람들의 사랑을 함께 누리면서 늘 행복한 삶을 살아갈 수 있기를 바랍니다.

주말성경공부 1･2월호 5

이 산지를 내게 주소서

본문: 수 14:6-15   찬송: 357장 주 믿는 사람 일어나

들어가며

성경에는 수많은 신앙의 위인들이 등장합니다. 어떤 사람들은 신앙의 위인들보다는 그들을 통해서 역사하신 하나님을 봐야 한다고 말합니다. 물론 당연히 그래야 합니다만 신앙의 위인들의 믿음과 삶의 발자취를 살펴보는 것도 상당히 의미 있는 일입니다. 그들을 통해서 일하신 분은 하나님이시지만 하나님이 아무나 사용하시는 것은 아니라는 점에서 신앙의 위인들을 통해 배울 수 있는 점이 분명히 있습니다.

오늘 본문은 여호수아 시대의 위대한 신앙인 갈렙을 소개합니다. 갈렙을 통해서 하나님이 우리에게 말씀하시는 것을 듣고 그의 신앙과 삶을 본받음으로써 우리도 하나님이 기뻐하시는 삶을 살게 되기를 바랍니다.

성경 속으로

1. 어느 날 갈렙이 여호수아에게 나아왔습니다. 그 때는 어떤 때였으며 갈렙은 무엇을 요구하기 위해서 여호수아에게 나아왔습니까? (6, 6-12절)

6절은 ‘그 때에’라는 말로 시작합니다. 그리고 ‘그 때’가 언제인지는 14:1-5에 잘 나타나는데, 여호수아가 가나안 땅에서 받은 기업을 이스라엘 각 지파에게 분배할 때입니다. 각 지파에게 기업을 분배하는 것은 매우 중요한 일이었습니다. 가나안 땅에 들어오기 전에는 이스라엘은 광야에서 오랫동안 유랑생활을 해야 했습니다. 그랬기 때문에 각자 소유할 땅이 없었습니다. 오직 하나님이 약속하신 대로 가나안 땅에 들어가야 한다는 일념으로 그 힘들고 긴 광야생활을 이겨내었습니다. 가나안 땅에 들어와서는 전쟁을 통해서 그 땅을 조금씩 점령했습니다. 그리고 그렇게 모두가 함께 점령한 가나안 땅을 이제는 각 지파에게 나누어주고 있는 것입니다.

여호수아에 의해서 땅이 각 지파에게 분배된 후에는 각 지파는 할당받은 땅에서 살아야 했습니다. 이스라엘 백성들에게 그 땅은 단순한 땅이 아닙니다. 14:1은 그것을 ‘기업’이라고 불렀습니다. 기업이란 ‘물려받다’라는 동사에서 비롯된 말로서 ‘(하나님에게) 물려받은 것’, 즉 하나님이 주신 땅이라는 의미입니다. 이스라엘 백성들은 자신들이 받은 기업에서 하나님이 주시는 복을 누리며 살아야 했습니다. 그러므로 기업이란 하나님의 은혜를 누리는 현실적 공간입니다.

바로 이런 이유로 인해 하나님은 이스라엘 백성들이 자기 기업을 소중히 여기고 지키기를 바라셨습니다. 심지어 결혼관계를 통해서도 기업이 다른 지파에게로 넘어가는 것을 원치 않으셨습니다(민 36:5-9). “… 이스라엘 자손 지파가 각각 자기 기업을 지키리라.”(민 36:9)는 말씀이 이를 잘 보여줍니다.

갈렙이 여호수아에게 나아온 것은 자기에게도 기업을 달라고 요구하기 위함입니다. 갈렙이 여호수아에게 한 말(6-12절)의 의미에 대해서는 다음에 구체적으로 살펴보겠지만, 핵심은 “나에게도 기업을 주십시오.”입니다. 한국식으로 생각해서 갈렙이 땅에 대한 욕심을 낸 것이 아닙니다. 앞서 살펴본 의미대로 갈렙은 기업의 의미를 알았고 자신과 자신의 후손들이 하나님이 주시는 복을 누리며 살아갈 터전을 받기를 원했던 것입니다.

2. 갈렙의 요구는 정당한 것이었습니다. 그는 무엇을 근거로 여호수아에게 그렇게 요구했습니까? (6-9절)

얼핏 보면 갈렙은 무리하게 요구한 것처럼 보입니다. 여호수아가 정복한 가나안 땅을 나누어줄 때는 기업별로 나누어주었고 누구에게든지 개인적으로 기업을 주지 않았기 때문입니다. 그렇지만 갈렙의 요구는 결코 무리한 것이 아니었습니다. 갈렙이 여호수아에게 “내게도 기업을 주십시오.”라고 요구한 데는 그만한 근거가 있습니다.

그 근거란 바로 모세가 했던 약속이었습니다. 때는 그 당시로부터 45년을 거슬러 올라갑니다. 이스라엘 백성들이 출애굽 한 후에 가데스 바네아라는 곳에 이르렀을 때 모세는 열두 명의 정탐꾼을 가나안 땅으로 보냈습니다. 모세는 그들에게 그 땅을 정탐한 후에 돌아와서 그 땅에 대해 보고하라고 했는데, 열두 명 가운데 여호수아와 갈렙을 제외한 나머지 열 명의 정탐꾼들은 “그 땅은 분명 아름다운 땅이지만 그 땅의 백성들은 강하고 그 성은 튼튼해서 우리가 도무지 점령할 수 없습니다.”라면서 불신앙적으로 보고했습니다. 그리고 이스라엘 백성들 전체가 이들의 보고에 동요하여 하나님을 원망했습니다. 그런 순간에 오직 여호수아와 갈렙만이 “아닙니다. 그 땅은 너무나 아름답고 풍요롭습니다. 하나님이 우리를 기뻐하시고 우리와 함께 하시면 우리가 능히 그 땅을 점령할 수 있습니다.”라고 보고했습니다.

이 일에 대한 결과로 하나님은 이렇게 말씀하셨습니다. “내 영광과 애굽과 광야에서 행한 내 이적을 보고서도 이같이 열 번이나 나를 시험하고 내 목소리를 청종하지 아니한 그 사람들은 내가 그들의 조상들에게 맹세한 땅을 결단코 보지 못할 것이요 또 나를 멸시하는 사람은 한 사람도 그것을 보지 못하리라 그러나 내 종 갈렙은 그 마음이 그들과 달라서 나를 온전히 따랐은즉 그가 갔던 땅으로 내가 그를 인도하여 들이리니 그의 자손이 그 땅을 차지하리라.”(민 14:22-24) 갈렙은 “그 날에 모세가 맹세하여 이르되 네가 내 하나님 여호와께 충성하였은즉 네 발로 밟는 땅은 영원히 너와 네 자손의 기업이 되리라 하였나이다.”(9절)라고 말했는데, 모세는 하나님이 말씀하신 민수기 14:22-24 말씀을 근거로 해서 그렇게 갈렙에게 약속한 것입니다.

바로 이러한 이유로 인해 갈렙의 요구는 결코 무리한 것이 아님을 알 수 있습니다. 오히려 갈렙이 여호수아에게 자신에게도 기업을 달라고 요구한 것은 참으로 아름답고 본받을 만한 일입니다. 어떤 점에서 그러냐 하면 갈렙은 오직 하나님의 약속을 굳게 붙잡고 오랜 세월을 믿음으로 살아왔기 때문입니다. 갈렙이 말한 것처럼 지금 여호수아에게 기업을 요구한 때는 열두 정탐꾼 사건 이후 45년의 세월이 흐른 뒤입니다(10절). 가데스 바네아 사건으로부터 치면 광야생활이 38년이었고 가나안 땅에 들어와서 정복전쟁을 수행한 것이 7년이었습니다. 광야생활도 쉽지 않았을 뿐만 아니라 전쟁도 쉽지 않았습니다. 그 45년간의 힘들고 고달픈 삶 속에서도 갈렙은 하나님과 모세가 자신에게 준 그 약속을 잊지 않고 살아왔습니다. 이것이 얼마나 아름다운 모습입니까? 우리도 갈렙처럼 이렇게 살아야 하겠습니다.

3. 갈렙은 여호수아에게 어디를 달라고 요구했습니까? 왜 그곳을 달라고 했겠습니까? (12절, 참고 민 13:)

갈렙은 여호수아에게 이렇게 말했습니다. “그 날에 여호와께서 말씀하신 이 산지를 지금 내게 주소서 당신도 그 날에 들으셨거니와 그 곳에는 아낙 사람이 있고 그 성읍들은 크고 견고할지라도 여호와께서 나와 함께 하시면 내가 여호와께서 말씀하신 대로 그들을 쫓아내리이다.”(12절)

우리는 갈렙이 산지를 요구했다는 것을 주목할 필요가 있습니다. 우리가 가나안 땅의 지리와 지형에 대해서 잘 알지는 못하지만 일반적으로 산지는 평지에 비하면 그다지 좋은 땅이 아닐 것이라는 생각은 할 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 갈렙이 ‘이 산지’를 요구한 것은 그 곳에 아낙 자손이 살고 있었기 때문입니다. 아낙 자손이 누구입니까? 그 때로부터 45년 전에 가나안 땅을 정탐하고 돌아온 정탐꾼들 가운데 여호수아와 갈렙을 제외한 나머지 열 명의 정탐꾼들은 13장절에서 이렇게 말했습니다. “모세에게 말하여 이르되 당신이 우리를 보낸 땅에 간즉 과연 그 땅에 젖과 꿀이 흐르는데 이것은 그 땅의 과일이니이다 그러나 그 땅 거주민은 강하고 성읍은 견고하고 심히 클 뿐 아니라 거기서 아낙 자손을 보았으며 … 거기서 네피림 후손인 아낙 자손의 거인들을 보았나니 우리는 스스로 보기에도 메뚜기 같으니 그들이 보기에도 그와 같았을 것이니라.”(민 13:27-28) 그들은 가나안 땅이 분명 젖과 꿀이 흐르는 좋은 땅이라는 데는 충분히 동의했습니다. 하지만 그 땅에 살고 있던 원주민들은 강하고 성읍은 견고하고 심히 커서 이스라엘이 그 땅을 점령할 수 있다고 생각하지 못했습니다. 그렇게 그들을 주눅 들게 한 대표적인 사람들이 바로 ‘아낙 자손’이었습니다. 그 아낙 자손에 비하면 자신들은 메뚜기 같이 약해 보였다고 말했습니다.

갈렙은 바로 그 아낙 자손이 살고 있는 땅을 달라고 요청한 것입니다. 무슨 의미인지 알 수 있지 않겠습니까? 열 명의 정탐꾼들이 아낙 자손으로 인해 두려워할 때 갈렙은 이렇게 말했습니다. “여호와께서 우리를 기뻐하시면 우리를 그 땅으로 인도하여 들이시고 그 땅을 우리에게 주시리라 이는 과연 젖과 꿀이 흐르는 땅이니라 다만 여호와를 거역하지는 말라 또 그 땅 백성을 두려워하지 말라 그들은 우리의 먹이라 그들의 보호자는 그들에게서 떠났고 여호와는 우리와 함께 하시느니라 그들을 두려워하지 말라 하나”(민 14:8-9) 열 명의 정탐꾼들을 두렵게 하고 주눅 들게 했던 아낙 자손이었지만 갈렙은 그들을 두려워하지 않았습니다. 하나님이 함께 하시면 능히 그들을 쳐부수고 그 땅을 차지할 수 있을 것이라는 믿음과 확신을 가지고 있었습니다.

그로부터 45년 세월이 지났습니다. 갈렙은 여호수아에게 아낙 자손이 살고 있는 그 땅을 요구했습니다. 그것은 마치 이렇게 말하는 것과 같았습니다. “예전에 다른 사람들은 아낙 자손들을 보면서 주눅이 들었지만 나는 우리가 하나님의 은혜를 의지하여 아낙 자손들을 이길 수 있다고 말했습니다. 이제 내가 그 땅을 점령함으로써 그 때의 내 말과 믿음이 틀리지 않았다는 것을 보여주고 싶습니다.” 이것이 바로 갈렙의 속마음이었습니다.

참으로 아름다운 도전이지 않습니까? 갈렙은 당시에 이스라엘 민족 최고의 어른이었습니다. 출애굽 당시 이십 세 이상으로 싸움에 나갈 만한 사람들은 여호수아와 갈렙을 제외하고는 다 죽었기 때문에 여호수아와 필적할 만한 민족의 어른으로 존중받을 만한 사람은 갈렙밖에 없었습니다. 그랬기 때문에 그는 얼마든지 그 때까지 이스라엘이 점령한 땅 중에서 노른자 땅을 달라고 요구할 수 있었습니다. 그랬다 하더라도 여호수아는 거절하지 못하고 갈렙의 요구를 들어주어야 했습니다. 하지만 갈렙은 이미 정복한 땅을 요구하지 않았습니다. 누구나 꺼리는 아낙 자손이 살고 있는 땅, 아직 정복되지 않은 땅을 자신이 직접 정복하고 싶었습니다. 그리고 그것은 단순한 야망이 아니라 자신의 믿음과 확신이 올바른 것이었음을 몸소 증명해 보이고자 하는 의지에서 나온 것이었습니다.

갈렙의 모습은 얼마나 아름답고 도전적입니까? 우리도 갈렙처럼 믿음을 가지고 살아야 하겠습니다. 그리고 어렵고 힘들 일이 있더라도 믿음으로 도전하면서 많은 사람들에게 믿음으로 살아가는 것이 올바른 삶임을 증명하며 살아야 하겠습니다. 그럼으로써 많은 사람들이 우리를 보고 믿음대로 살기로 결단하게 하는 복된 삶을 살기를 바랍니다.

4. 가나안 땅을 정복하는 것은 결코 쉬운 일이 아니었습니다. 갈렙이 요구한 땅을 정복하는 것은 특히 어려운 일이었습니다. 갈렙은 무엇을 근거로 그 땅을 차지할 수 있을 것이라고 확신했습니까? (10-12절)

갈렙은 비록 85세의 노령이었지만 육신적인 강건함을 자랑했습니다. 그는 여호수아에게 이렇게 말했습니다. “…오늘 내가 팔십오 세로되 모세가 나를 보내던 날과 같이 오늘도 내가 여전히 강건하니 내 힘이 그 때나 지금이나 같아서 싸움에나 출입에 감당할 수 있으니”(11-12절) 그는 비록 노령이었지만 전투에 임할 수 있다고 당당하게 말했습니다.

갈렙의 말을 액면 그대로 다 믿을 수는 없겠지만 육신의 건강함을 어느 정도 유지했던 것은 분명해 보입니다. 그의 말을 액면 그대로 다 믿을 수 없겠다는 것은 85세의 육신의 힘과 40세의 육신의 힘이 같을 수 없기 때문입니다. “…오늘 내가 팔십오 세로되 모세가 나를 보내던 날과 같이 오늘도 내가 여전히 강건하니”라는 갈렙의 말은 갈렙의 용기를 보여주는 말로 보아야 할 것입니다.

갈렙이 85세였음에도 불구하고 육신의 건강함을 어느 정도 유지했다는 것은 여호수아가 갈렙의 요구를 받아들여 그 산지를 허락함으로써 정복전쟁을 하게 한 것을 보아서 알 수 있습니다. 만약 갈렙이 그만한 육신의 힘과 건강을 가지고 있지 못했더라면 여호수아는 허락하지 않았을 것입니다.

그렇지만 갈렙이 아낙 자손들이 살고 있는 산지를 차지할 수 있을 것이라고 확신한 근거는 그의 육신적인 힘과 건강만이 아니었습니다. 12절 하반절에서 갈렙은 이렇게 말했습니다. “…여호와께서 나와 함께 하시면 내가 여호와께서 말씀하신 대로 그들을 쫓아내리이다.”(12절) 하나님이 함께 하시면 능히 아낙 자손을 쫓아낼 수 있다는 믿음, 그 믿음으로 갈렙은 아낙 자손들의 땅을 차지할 수 있을 것이라고 확신한 것입니다. 그의 이 믿음은 45년 전이나 지금이나 변함이 없습니다.

갈렙의 이러한 믿음과 용기와 도전정신은 이스라엘 백성들 전체에게 얼마나 큰 힘이 되었겠습니까? 우리는 이러한 갈렙을 통해서 ‘아름다운 노년’의 모습이 어떠한지를 배울 수 있습니다. 하나님에 대한 분명한 확신과 믿음을 가지고 사람들이 꺼려하는 일에 대해서 용기 있게 도전하는 모습, 그 모습이야말로 젊은 사람들에게 큰 도전과 교훈을 주기에 충분합니다. 갈렙은 잔소리만 늘어놓는 노인이 아니었습니다.

사실 갈렙은 자신을 과시하거나 많은 말을 하는 사람이 아니었습니다. 3번에서 살펴본 대로 갈렙은 여호수아에게 필적할 만한 민족의 어른이었지만 그는 오랫동안 자신을 드러내지 않았습니다. 성경을 살펴보면 열두 정탐꾼 사건 이후로 45년 동안, 여호수아에게 나타나 기업을 달라고 요구한 오늘 본문에 이르기까지 갈렙은 자신을 드러내지 않고 묵묵히 여호수아의 리더십에 순종해 왔던 것입니다. 이처럼 자신을 과시하거나 많은 말을 하지 않으면서 믿음으로 도전하는 이 85세 어르신의 모습은 얼마나 아름답습니까? 우리도 갈렙처럼 나이 들어갈 수 있기를 바랍니다. 그럼으로써 많은 젊은 사람들에게 존경받고 그들에게 믿음을 가르치고 용기를 불어넣을 수 있는 사람이 되기를 간절히 바랍니다.

5. 여호수아는 갈렙에게 어디를 기업으로 주었습니까? 갈렙이 그 기업을 얻은 것에 대해서 성경은 무엇이라고 평하고 있습니까? (13-15절)

여호수아는 갈렙에게 헤브론을 주었습니다. 헤브론의 옛 이름은 기럇 아르바인데 기럇 아르바란 ‘아르바의 마을’이라는 뜻입니다. 성경은 아르바는 아낙 사람 가운데서도 가장 큰 사람이었다고 말합니다. 이것은 여호수아가 갈렙을 깊이 신뢰했고 그의 믿음을 존중했다는 것을 뜻합니다. 그랬기 때문에 여호수아는 가나안의 족속들 가운데서도 가장 강한 아낙 자손의 땅 중에서 아낙 자손 중에서도 가장 강력한 아르바의 후예들이 살고 있던 기럇 아르바를 준 것입니다. 여호수아와 갈렙 사이의 깊은 신뢰관계를 충분히 볼 수 있지 않습니까?

45년 전 정탐꾼으로 파송될 때부터 같은 신앙을 가지고 생사고락을 같이 한 동료로서, 또한 지금은 한 사람은 민족 최고의 지도자요 다른 한 사람은 말없이 묵묵하게 그를 돕는 사람으로써 여호수아와 갈렙은 참으로 아름다운 친교를 나누는 관계였습니다. 우리 주위에 이처럼 서로를 깊이 신뢰하고 아름다운 교제를 나눌 수 있는 사람이 필요합니다. 그런 사람이 있다면 우리의 삶은 결코 실패라고 말할 수 없을 것입니다. 그리고 우리의 소그룹 안에서 서로서로가 이런 관계를 맺을 수 있기를 바랍니다.

성경은 갈렙이 헤브론을 얻은 것에 대해서 이렇게 평가하고 있습니다. “…이는 그가 이스라엘의 하나님 여호와를 온전히 좇았음이라.”(14절) 참으로 아름답고 감동적인 평가가 아닙니까? 헤브론을 기업으로 얻은 것이, 과정과 결과 모두를 포함해서 갈렙이 하나님 여호와를 온전히 좇았기 때문에 가능한 일이었던 것입니다. 우리도 갈렙처럼 평생토록 오직 여호와 하나님을 좇음으로써 하나님이 주시는 아름다운 기업을 누릴 수 있기를 바랍니다.

오늘은 갈렙의 신앙과 삶에 대해서 여러 가지 각도로 살펴보았습니다. 갈렙의 신앙과 삶의 모습 가운데 가장 마음 깊이 와 닿았던 점은 무엇입니까? 그 이유는 무엇입니까?

나의 믿음은 나의 삶에 어떤 영향을 끼치고 있습니까? 가정에서와 직장에서의 모습을 중심으로 이야기해 보십시오.

마무리하며

갈렙은 신앙과 삶은 참으로 본받을 만한 점이 많습니다. 무엇보다도 그는 행동하는 신앙인이었습니다. 갈렙은 하나님에 대한 굳건한 믿음과 하나님의 약속에 대한 확신을 가지고 살았습니다. 신앙은 그의 삶을 이끌었고 그의 삶은 그의 신앙을 잘 보여주었습니다. 우리도 갈렙처럼 살아야 하겠습니다. 무엇보다도 우리도 나이 많아 늙게 되었을 때 갈렙처럼 아름다운 모습을 많은 사람들에게 보여줄 수 있는 삶을 살 수 있기를 간절히 바랍니다.

주말성경공부 11･12월호 6

일곱 지파를 위한 제비뽑기

본문: 수 18:1-10   찬송: 545장 이 눈에 아무 증거 아니 뵈어도

들어가며

이스라엘 백성들은 여호수아의 영도 하에 가나안 정복전쟁을 수행했지만 여호수아가 죽기까지 가나안 땅을 다 정복하지는 못했습니다. 여호수아는 정복이 어느 정도 진행되었을 때 정복전쟁의 방향과 전략을 바꾸기로 했습니다. 이스라엘 민족 전체가 동원되는 방법보다는 각 지파별로 정복전쟁을 수행하는 쪽을 선택한 것입니다. 이를 위해서 필요했던 것은 각 지파에게 기업을 분배하는 일이었습니다. 여호수아는 정복한 땅과 정복하지 못한 땅을 지파들에게 나누어 주고 각 지파로 하여금 남은 가나안 땅을 정복하도록 한 것입니다.

오늘 본문은 여호수아가 아직 정복하지 않은 땅을 어떻게 각 지파에게 분배하는지를 보여줍니다. 이 말씀을 통해서 하나님이 주시는 교훈을 마음에 새길 수 있기를 바랍니다.

성경 속으로

1. 이스라엘 온 회중이 실로에 모여서 회막을 세웠을 당시에 아직 기업의 분배를 받지 못한 지파는 얼마나 되었습니까? (1-2절)

일곱 지파가 그 때까지도 기업의 분배를 받지 못했습니다. 레위 지파를 제외한 나머지 지파들은 제각각 기업을 받았는데 이들 일곱 지파들은 그 때까지 기업을 받지 못한 것입니다.

이들 일곱 지파를 제외한 나머지 지파들이 기업을 받은 것에 대해서는 잠시 후에 알아보겠지만, 어쨌든 일곱 지파의 입장에서는 기업을 받지 못한 것이 대단히 불공평하게 여겨질 수도 있었을 것입니다. “누구는 먼저 기업을 받고 누구는 아직 받지 못하고…. 이게 뭐야?”라고 생각할 수 있기 때문입니다. 그렇지만 여호수아서 어디에도 이들 일곱 지파들이 불평을 했다는 기록이 없습니다.

어느 지파인들 기업에 대한 욕심이 없었겠습니까? 어느 지파인들 자신들이 먼저 기업을 받고 싶은 마음이 없었겠습니까? 그렇지만 이들 일곱 지파들은 다른 지파들이 먼저 기업을 받을 때에도 어떤 불평의 목소리도 내지 않았습니다. 그것은 일종의 희생이라고 보아야 할 것입니다. 공동체 전체를 위해서 자신의 불평의 목소리를 자제할 수 있는 희생, 그 희생이 이스라엘 공동체의 연합에 큰 도움이 되었습니다.

일곱 지파들이 그 때까지 기업을 받지 못했음에도 불구하고 불평하지 않고 기다릴 수 있었던 것은 이스라엘의 지도자 모세와 여호수아를 신뢰했기 때문이기도 합니다. 모세는 두 지파와 반 지파(르우벤, 갓, 므낫세 반 지파)에게 요단 동편의 땅을 주었고 여호수아 역시 두 지파와 반 지파(유다, 에브라임, 므낫세 반 지파)에게 가나안 땅 중에서 점령한 땅을 먼저 차지할 수 있는 우선권을 주었습니다. 이렇게 했음에도 불구하고 이들 일곱 지파들이 불평하지 않은 것은 그들이 철저하게 모세와 여호수아를 신뢰했기 때문입니다.

지도자를 깊이 신뢰하면서 불평하지 않고 희생을 감수할 수 있는 사람이 공동체를 유익하게 하고 평화롭게 합니다. 안타깝게도 오늘날에는 저마다 자기의 목소리를 높이는 세상이 되었습니다. 자기에게 조금이라도 불리하다 싶으면 무슨 수를 써서라도 그 불리함을 회피하고자 합니다. 하지만 영적 공동체에서는 그래서는 안 됩니다. 일곱 지파들이 보여준 이런 아름다운 모습이 오늘 우리에게도 있어야 합니다. 그래야만 우리의 영적 공동체가 하나님이 기뻐하시는 공동체, 연합과 하나 됨이 있는 공동체가 될 수 있습니다.

2. 일곱 지파를 제외한 나머지 지파들은 각각 어디에서 기업을 받았습니까? (5, 7절)

일곱 지파를 제외한 나머지 지파들은 유다, 요셉(에브라임과 므낫세), 르우벤, 레위, 갓 지파입니다. 이들 지파들은 받은 기업에 따라 크게 셋으로 구분할 수 있습니다.

첫째는 르우벤, 갓, 므낫세 반 지파인데 이들은 요단강 동편에 기업을 받았습니다. 7절 하반절은 이렇게 말합니다. “…갓과 르우벤과 므낫세 반 지파는 요단 저편 동쪽에서 이미 기업을 받았나니 이는 여호와의 종 모세가 그들에게 준 것이니라 하더라.”(7절) 이스라엘 백성들이 가나안 땅을 향해 나아갈 때 동쪽에서 서쪽으로 나아갔습니다. 요단강을 지나면 가나안 땅에 들어가게 되는데, 이들 두 지파와 반 지파는 요단강 동쪽에 있는 야셀 땅과 길르앗 땅이 비옥한 것을 보았습니다(민 32:1). 그래서 그들은 모세에게 부탁하여 요단강 동쪽에 있던 그 땅을 기업으로 받은 것입니다(민 32장). 므낫세 반 지파라는 것은 므낫세 지파의 절반이라는 뜻입니다. 요단강 동쪽에서 기업을 받은 므낫세 반 지파를 제외한 나머지 절반은 요단강 서쪽 가나안 땅에서 기업을 분배받게 됩니다.

둘째는 유다, 에브라임, 므낫세 반 지파로서 이들은 이스라엘 백성들이 이미 정복한 가나안 땅에서 기업을 받았습니다. 5절은 이렇게 말합니다. “…유다는 남쪽 자기 지역에 있고 요셉의 족속은 북쪽에 있는 그들의 지역에 있으니”(5절) 이 말씀에서 ‘요셉의 족속’은 에브라임 지파와 므낫세 반 지파를 가리킵니다. 유다 지파는 가나안 땅의 남쪽에 있는 땅을 기업으로 받았습니다(수 15장). 그리고 에브라임 지파(수 16장)와 므낫세 지파(수 17장)는 유다 지파보다 더 북쪽에 있는 땅을 기업으로 받았습니다.

셋째는 레위 지파인데 레위 지파는 여타 지파들처럼 특정 지역을 기업으로 받지는 못했습니다. 7절 상반절은 이렇게 말합니다. “레위 사람은 너희 중에 분깃이 없나니 여호와의 제사장 직분이 그들의 기업이 됨이며…”(7절) ‘여호와의 제사장 직분’은 상징적인 표현입니다. 레위 지파 사람들이 모두 제사장이 되는 것이 아니라 레위 지파 중에서도 아론의 자손들만이 제사장이 됩니다. 다른 레위 지파 사람들은 제사장을 도와서 성막에서의 여러 가지 일들을 감당해야 했습니다. 뿐만 아니라 여러 지파들 중으로 흩어져서 영적인 일들을 지도했습니다. 그렇게 거룩한 일들을 맡아 수행하면서 다른 지파 사람들이 감사의 마음으로 드리는 물질로 삶을 영위했습니다.

유다 지파가 먼저 기업을 받은 것은 야곱의 예언에 뿌리를 두고 있습니다. 유다 지파는 장차 이스라엘을 다스릴 통치자, 더 나아가서 메시아가 태어나실 지파로 인정되었기 때문에(창 49:8-12) 이스라엘 지파들 중에서도 늘 우선권이 있었습니다.

요셉 족속(에브라임 지파와 므낫세 지파)이 유다 지파 다음으로 기업을 받은 것은 장자의 명분을 빼앗긴 르우벤을 대신해서 요셉이 장자로 여겨졌기 때문입니다. 그래서 두 몫을 받아서 에브라임 지파와 므낫세 지파가 각각 기업을 받은 것입니다.

이러한 이유에서 보듯이 일곱 지파들이 나머지 다섯 지파들에 비해 늦게 기업을 받은 것은 나름의 이유가 있기는 합니다만, 어쨌든 시기적으로만 늦게 기업을 받았을 뿐만 아니라 조건도 비할 수 없이 좋지 않았다는 점에서(일곱 지파들은 다른 지파들과는 달리 정복되지 않은 땅을 기업으로 받아야 했습니다) 일곱 지파가 묵묵히 여호수아의 방침에 순종했다는 것은 참으로 놀라운 일이 아닐 수 없습니다.

3. 여호수아는 아직 기업의 분배를 받지 못한 지파들에게 어떤 명령을 내렸습니까? 그렇게 함으로써 여호수아는 어떻게 할 계획이었습니까? (3-4절, 6절)

여호수아는 각 지파에서 세 사람씩을 선정하게 했습니다. 여호수아는 그들을 가나안 땅 중에서도 아직 점령하지 못한 곳으로 보내서 정탐하게 하고 그 땅의 개략적인 지도를 그리되 일곱 부분으로 그려서 가져오도록 했습니다. 그 자료를 바탕으로 제비를 뽑아서 일곱 지파에게 나누어 줄 작정이었습니다.

우리가 여기에서 주목해야 할 것은 여호수아와 이스라엘 백성들이 ‘아직 점령하지도 않은 땅’을 나눠가지려고 하고 있다는 사실입니다. 이미 정복한 땅을 지파들에게 나누어주는 것은 그다지 어렵지 않은 일입니다. 하지만 여호수아가 일곱 지파에게 나누어주려고 하는 땅은 아직 점령하지 않은 ‘남의 땅’입니다. 남의 땅을 일곱 지파에게 나누어주려고 하는 여호수아나 남의 땅을 받으려고 하는 일곱 지파나 어떤 점에서 보면 우스꽝스럽습니다.

그렇지만 우리가 잊지 말아야 하는 것은 여호수아도, 이스라엘의 일곱 지파도 시간은 걸리겠지만 반드시 가나안 땅을 차지할 수 있을 것이라는 확신을 가지고 있었다는 것입니다. 그런 확신이 있었기 때문에 아직 차지하지도 않은 땅을 나눠가질 생각을 하고 있는 것입니다. 그들은 어떻게 그런 확신을 가질 수 있었겠습니까? 그것은 물론 하나님의 약속을 믿음으로 붙잡았기 때문입니다. 히브리서 기자는 “믿음은 바라는 것들의 실상이요 보이지 않는 것들의 증거니”(히 11:1)라고 말했습니다. 이 말씀은 “믿음은 바라는 것들이 이루어질 것을 확신하는 것이요 보지 못하는 것에 대해서 확신하는 것입니다.”라고 풀어쓸 수 있습니다. 지금 여호수아와 일곱 지파가 하는 일이 바로 이 말씀에 해당합니다.

우리도 이런 믿음을 가져야 합니다. 우리의 인간적인 욕심이 아니라 하나님의 약속에 기초해서 소망을 가져야 하고 하나님이 그 소망을 이루어주실 것이라는 확신을 가져야 합니다. 그것이 바로 믿음입니다.

일곱 지파로부터 배워야 할 또 다른 중요한 점은 그들은 하나님이 주시려는 땅을 차지하기 위해 기꺼이 헌신하고자 했다는 사실입니다. 그들은 이미 점령한 땅을 차지한 지파들과는 입장이 달랐습니다. 그들이 제비를 뽑아서 어느 지역이든지 얻게 되면 그 땅을 향해 나아가서 자기들의 힘으로 그 땅을 점령해야 했습니다. 많은 수고와 희생이 뒤따르는 일입니다. 그럼에도 불구하고 그들은 기꺼이 그렇게 하기로 했기 때문에 여호수아가 계획한 일이 순조롭게 이루어진 것입니다. 우리도 하나님의 약속을 굳게 믿을 뿐만 아니라 그 약속이 우리의 삶 속에서 이루어질 수 있도록 최선을 다해 노력하고 헌신해야 하겠습니다. 헌신과 노력 없는 믿음은 허무하고 공허할 뿐입니다.

4. 여호수아는 각 지파에서 세 사람씩 선정되어 아직 점령되지 않은 땅으로 나아가는 사람들에게 무엇이라고 당부했습니까? (8-9절)

여호수아는 각 지파에서 세 사람씩 선정된 그 스물 한 명의 사람들에게 다시 한 번 구체적으로 당부했습니다. 그가 당부한 내용은 8절에 기록되어 있습니다. “…가서 그 땅으로 두루 다니며 그것을 그려 가지고 내게로 돌아오라 내가 여기 실로의 여호와 앞에서 너희를 위하여 제비를 뽑으리라.”(8절) 4절에 있는 말씀과 별반 차이가 없는 말씀이지만, 8절에 있는 이 말씀은 실제로 각 지파를 대표하는 사람으로 뽑혀서 아직 점령되지 않은 가나안 땅으로 파송되는 사람들에게 여호수아가 직접 당부한 말씀이라는 점에서 의의가 있습니다.

그 사람들의 역할은 매우 중요했습니다. 그들이 땅을 어떻게 나누는가에 따라서 훗날 일곱 지파들이 받을 땅이 정해지기 때문입니다. 넓디넓은 땅을 세세하게 돌아보고 정확하게 일곱으로 구분하는 것은 결코 쉬운 일이 아닙니다. 토질이나 기후, 고도 등 따져보아야 할 것이 얼마나 많았겠습니까? 게다가 그들이 돌아보아야 할 땅은 작은 한 도시 정도가 아니었습니다. 거의 한 나라라고 해야 할 정도로 넓은 땅을 다니면서, 그것도 어떤 기계나 기구의 도움도 없이 순전히 발로 다니고 육안으로 보아서 땅을 일곱 부분으로 나누어야 했으니 그들의 책임이 얼마나 중했겠습니까? 여호수아는 그것을 잘 알았기 때문에 그들에게 구체적으로 당부하면서 공정하게 행할 것을 요구한 것입니다.

그리고 그 스물한 명의 대표들은 자신들에게 주어진 역할을 잘 감당하고 돌아왔습니다. 9절은 이렇게 말합니다. “그 사람들이 가서 그 땅으로 두루 다니며 성읍들을 따라서 일곱 부분으로 책에 그려서 실로 진영에 돌아와 여호수아에게 나아오니”(9절) 그리고 여호수아가 그들이 그려온 것을 바탕으로 일곱 지파에게 기업을 나눠준 것을 보면 그들은 자신들에게 주어진 책임을 신실하게 잘 감당한 것입니다.

우리는 일곱 지파에서 세 명씩 뽑혀서 구성된 스물 한 명의 정탐 팀에게 맡겨진 일과 역할을 통해서 ‘대표자’의 자세가 어떠해야 하는지를 배울 수 있습니다. 교회를 대표하든 회사를 대표하든 관계없이 대표자로 선택된 사람은 자신에게 맡겨진 책임을 최대한 공정하고 성실하게 감당해야 합니다. 그리고 대표자가 한 사람이 아니라 여러 사람이라면 그 팀 안에서 충분한 토론과 의사소통을 통해서 좋은 결과물을 산출할 수 있어야 합니다. 그럼으로써 자신들을 대표자로 뽑아준 조직 - 교회나 회사 등 - 에 최고의 유익을 안겨줄 수 있어야 합니다. 우리가 그리스도인이기에 더더욱 이런 자세를 가지고 교회나 사회에서 살아가야 하겠습니다.

5. 일곱 지파에게 기업을 분배하기 위한 제비뽑기는 어디에서 실시되었습니까? (10절)

10절은 이렇게 말합니다. “여호수아가 그들을 위하여 실로의 여호와 앞에서 제비를 뽑고 그가 거기서 이스라엘 자손의 분파대로 그 땅을 분배하였더라.”(10절) ‘실로’라는 지명이 나오는데, 1절에 보면 실로라는 곳에 대해서 이렇게 기록되어 있습니다. “이스라엘 자손의 온 회중이 실로에 모여서 거기에 회막을 세웠으며 그 땅은 그들 앞에서 돌아와 정복되었더라.”(10절) 그러니까 실로는 회막이 세워진 곳입니다. 이스라엘 백성들이 광야생활을 할 때나 가나안 땅에 들어와서 정복전쟁을 할 때 늘 회막이 함께 했습니다. 회막은 늘 이스라엘 자손들과 함께 이동한 것입니다. 그런데 어느 순간부터 실로라는 곳에 회막을 세운 것입니다. 제비뽑기는 바로 그 곳, 회막이 세워진 실로에서 이루어졌습니다.

그런데 10절이 “실로의 여호와 앞에서 제비를 뽑고”라고 말하고 있는 것을 주목해야 합니다. 여호수아와 이스라엘이 단지 실로라는 장소에서가 아니라, 회막이라는 눈에 보이는 것 앞에서가 아니라 ‘여호와 앞에서’ 제비를 뽑았다고 말하는 것입니다.

‘여호와 앞에서’ 제비를 뽑았다는 것은 무엇을 뜻하겠습니까? 첫째로, 제비를 뽑을 때 그야말로 ‘우연’이나 ‘운수’에 의해서가 아니라 하나님의 뜻에 의해서 뽑는다는 것을 말해줍니다. 제비뽑기는 오순절 날 성령께서 강림하실 때 까지는 무언가를 결정할 때 가장 일반적으로 사용되는 방법이었습니다. 그런데 제비를 뽑는다는 것이 겉으로 보기에는 ‘복불복’인 것처럼 보입니다. 하지만 구약시대의 성도들은 제비를 뽑을 때 그것이 하나님의 뜻에 의해서 이루어진다는 생각을 가졌습니다. 그래서 ‘여호와 앞에서’ 제비를 뽑는다고 말한 것입니다.

둘째로, 제비뽑기에 결과에 모두가 순복해야 한다는 것을 말해줍니다. 결과에 순복하지 않는다면 제비뽑기는 아무런 의미가 없습니다. 여호수아는 ‘여호와 앞에서’ 제비를 뽑는다고 말함으로써 일곱 지파가 모두 제비뽑기의 결과를 전적으로 수용해야 한다는 것을 강조한 것입니다.

지금은 교회 안에서 제비뽑기를 더 이상 하지 않습니다. 사도행전을 보면 오순절 성령강림 사건을 계기로 더 이상 제비뽑기는 실행되지 않았습니다. 성령께서 임하기 직전에 가룟 유다를 대신할 사도로서 맛디아를 뽑은 것이 마지막 제비뽑기였습니다. 그리고 일곱 집사를 세울 때는 교회의 회중들에게 택하게 했습니다. 이것은 성령의 인도하심을 받는 성도들의 선택을 하나님이 존중하신다는 것을 뜻합니다.

하나님이 우리의 선택을 존중하신다는 것은 매우 의미가 깊고 감사한 일입니다. 그러나 한편으로는 그렇기 때문에 교회 안에서 어떤 결정을 내리거나 사람을 선택할 때 더욱 신중해야 한다는 것을 뜻하기도 합니다. 인간적인 방법이나 술수가 아니라 하나님의 뜻을 헤아리면서 해야 하는 것입니다. 교회 안에서는 투표를 하든 어떤 결정을 내리든 모든 것이 “여호와 하나님 앞에서” 이루어져야 합니다.

가정이나 교회 등의 공동체가 전체의 유익을 위해서 내게 희생을 요구한다면 어떻게 반응할 것 같습니까? 지금 내가 가정이나 교회를 위해서 희생하는 것이 있습니까?

아직 점령하지도 않은 땅을 자기 땅인 것처럼 나누어 갖는 여호수아와 일곱 지파의 모습은 믿음에 대해서 생각해 보게 합니다. 그들을 통해서 믿음에 대해 무엇을 배울 수 있습니까? 그 믿음이 나에게는 어떤 의미가 있겠습니까?

마무리하며

일곱 지파에게 기업을 분배하는 이 사건은 그다지 잘 알려진 사건은 아닙니다. 하지만 우리가 살펴본 대로 이 사건은 우리에게 매우 중요한 도전과 교훈을 줍니다. 공동체를 위한 손해를 기꺼이 감수하는 것에 대해서, 아직 손에 잡히지 않았지만 하나님의 약속이 이루어질 것을 믿는 믿음에 대해서, 그리고 영적 공동체 안에서 이루어지는 투표나 회의는 하나님 앞에서 행해져야 한다는 것에 대해서 배웠습니다. 단편적이기는 하나 주옥같이 아름다운 이러한 교훈들을 마음에 담고 하나님이 원하시는 대로 살아갈 수 있기를 바랍니다.

주말성경공부 1･2월호 7

두 지파와 반 지파를 통해 얻는 교훈

본문: 수 22:1-12, 21-34   찬송: 94장 주 예수보다 더 귀한 것은 없네

들어가며

이스라엘의 지파들 가운데 요단강 동편에서 기업을 얻은 지파의 수는 두 지파 반입니다. 르우벤과 갓 지파, 그리고 므낫세 지파 중에서 절반이 요단강 동편에서 기업을 얻은 것입니다. 이들 두 지파와 반 지파는 다른 지파들보다 일찍 기업을 받았지만 기업을 받은 후에 다른 지파들의 형편을 모른 척하지 않았습니다. 그들은 가족을 자기들의 기업에 남겨둔 채 요단강을 건너와서 다른 지파들과 함께 가나안 정복전쟁에 참여했습니다.

오랜 세월이 지나서 여호수아가 정복한 땅과 아직 정복하지 못한 땅을 각 지파에게 기업으로 나누어줌으로써 이제는 두 지파와 반 지파가 자신들의 가족과 기업으로 돌아갈 수 있게 되었습니다. 그 이야기를 통해서 하나님이 주시는 교훈을 함께 나누고자 합니다.

성경 속으로

1. 어느 날 여호수아가 르우벤, 갓, 므낫세 반 지파를 불렀습니다. 여호수아는 그들에게 무엇이라고 말했습니까? (1-6절)

1-6절은 크게 두 부분으로 나뉠 수 있습니다. 첫째는 1-3절입니다. “그 때에 여호수아가 르우벤 사람과 갓 사람과 므낫세 반 지파를 불러서 그들에게 이르되 여호와의 종 모세가 너희에게 명령한 것을 너희가 다 지키며 또 내가 너희에게 명령한 모든 일에 너희가 내 말을 순종하여 오늘까지 날이 오래도록 너희가 너희 형제를 떠나지 아니하고 오직 너희의 하나님 여호와께서 명령하신 그 책임을 지키도다.”(1-3절) 여호수아는 르우벤, 갓, 므낫세 반 지파(이하에서는 두 지파와 반 지파라고 하겠습니다.)를 불러서 그 동안 한 일을 치하했습니다. 그들은 원래 요단강 동쪽에서 기업을 받았지만 자신들의 기업을 뒤로 하고 나머지 이스라엘 백성들과 함께 요단강을 건너서 가나안 땅 정복전쟁을 수행했습니다. 그들은 참으로 오랜 세월 동안 가족들을 요단강 동쪽에 남겨둔 채 이스라엘 전체를 위해 헌신한 것입니다.

두 번째는 4-6절인데, 여호수아는 이제 그들에게 자신들의 기업과 가족에게로 돌아가라고 말합니다. “이제는 너희의 하나님 여호와께서 이미 말씀하신 대로 너희 형제에게 안식을 주셨으니 그런즉 이제 너희는 여호와의 종 모세가 요단 저쪽에서 너희에게 준 소유지로 가서 너희의 장막으로 돌아가되 오직 여호와의 종 모세가 너희에게 명령한 명령과 율법을 반드시 행하여 너희의 하나님 여호와를 사랑하고 그의 모든 길로 행하며 그의 계명을 지켜 그에게 친근히 하고 너희의 마음을 다하며 성품을 다하여 그를 섬길지니라 하고 여호수아가 그들에게 축복하여 보내매 그들이 자기 장막으로 갔더라.”(4-6절) 여호수아가 “이제는 너희의 하나님 여호와께서 이미 말씀하신 대로 너희 형제에게 안식을 주셨은즉”(4절)이라고 말했지만, 완전히 가나안 땅을 정복한 것은 아니었습니다. 이것은 이제는 각 지파에게 기업을 나누어 주었기 때문에 두 지파와 반 지파의 협력이 없어도 된다는 것을 뜻합니다.

그리고 여호수아는 그들을 돌려보내면서 “오직 여호와의 종 모세가 너희에게 명령한 명령과 율법을 반드시 행하여 너희의 하나님 여호와를 사랑하고 그의 모든 길로 행하며 그의 계명을 지켜 그에게 친근히 하고 너희의 마음을 다하며 성품을 다하여 그를 섬길지니라.”(5절)고 말하면서 그들을 축복하고 돌려보냈습니다.

두 지파와 반 지파의 희생과 충성이 참으로 놀랍습니다. 이스라엘 백성들이 가나안 땅에 들어온 후로부터 여호수아가 각 지파에게 기업을 분배한 때까지는 칠 년가량이 소요되었습니다. 그 오랜 세월 동안 두 지파와 반 지파는 이스라엘 전체를 위해 싸웠던 것입니다. 가나안 동편에 있던 그들의 가족들의 안위는 하나님께 맡긴 채 오직 이스라엘 전체를 위해서 그렇게 희생하고 충성한 것입니다. 참으로 본받을 만하지 않습니까?

2. 두 지파와 반 지파는 요단강 동편으로 돌아가는 중에 요단 언덕 가에 이르러 큰 제단을 쌓았습니다. 그 이야기를 들은 나머지 이스라엘 자손들은 어떤 반응을 보였습니까? (10-12절. 참고 16-20절)

두 지파와 반 지파가 요단 언덕 가에 쌓은 제단은 큰 제단이었습니다. 그 이야기가 이스라엘 자손들에게 들렸습니다. 이런 이야기였습니다. “…르우벤 자손과 갓 자손과 므낫세 반 지파가 가나안 땅의 맨 앞쪽 요단 언덕 가 이스라엘 자손에게 속한 쪽에 제단을 쌓았다….” 그러자 이스라엘 백성들이 이런 반응을 보였습니다. 12절입니다. “이스라엘 자손이 이를 듣자 곧 이스라엘 자손의 온 회중이 실로에 모여서 그들과 싸우러 가려 하니라.”(12절)

이스라엘 자손들이 왜 분노하면서 두 지파와 반 지파와 싸우려고 했는지는 16-20절에 잘 나타나 있습니다. 요약하자면 그들은 두 지파와 반 지파가 제단을 쌓은 일이 하나님께 범죄하는 일이라고 생각했습니다(16절). 왜냐하면 당시 여호와의 회막이 실로에 세워져 있었기 때문에 그곳에서 하나님께 제사를 드렸습니다. 그런데 두 지파와 반 지파가 요단 강가에 제단을 쌓았으니 다른 지파의 사람들은 두 지파와 반 지파가 바로 그곳에서 하나님께 제사를 드리려는 것이 아닌가(23절)라고 생각한 것입니다. 말하자면 요단강 서편에 있게 될 나머지 지파들에 대한 경쟁심으로 실로에 있는 제단에 견줄 수 있는 또 다른 제단을 만들었다고 생각한 것입니다. 이것은 이스라엘의 하나 됨을 깨트리는 것이 될 뿐만 아니라 결과적으로 하나님 앞에서 부끄럽게 행하는 일이 되기 때문에 이스라엘 자손들이 분노하게 된 것입니다.

3. 자신들과 싸우기 위해 나아온 이스라엘 자손의 수령들에게 두 지파와 반 지파는 그 제단을 쌓은 목적이 무엇이라고 말했습니까? (24-29절)

두 지파와 반 지파는 결코 나머지 지파 사람들이 생각하는 그런 목적을 위해서 제단을 쌓은 것이 아니라는 사실을 강조했습니다(22-23절). 그러면서 그들은 “우리가 목적이 있어서 주의하고 이같이 하였노라….”(24절)고 말했습니다. 그리고 자신들이 그 제단을 쌓은 목적에 대해서 25-29절에서 말했습니다. 그 내용을 간략하게 요약하면 다음과 같습니다.

지금 당장이야 두 지파와 반 지파를 나머지 지파들이 동족으로, 함께 하나님을 섬기는 백성으로 인정을 하겠지만 훗날 세월이 지난 후에는 어떻게 변할지 모릅니다. 훗날 요단 서편의 이스라엘 백성들의 후손들이 두 지파와 반 지파의 후손들에게 “…너희가 이스라엘 하나님 여호와와 무슨 상관이 있느냐 너희 르우벤 자손 갓 자손아 여호와께서 우리와 너희 사이에 요단으로 경계를 삼으셨나니 너희는 여호와께 받을 분깃이 없느니라…”(24-25절)라고 말하면서 그들로 하여금 여호와 하나님 경외하기를 그치게 할 가능성이 있었습니다. 두 지파와 반 지파는 그것이 두려웠습니다. 자신들의 후손들이 이스라엘로부터 멀어지는 것, 하나님을 경외하지 못하게 되는 것을 두려워한 것입니다.

그래서 그들은 그 제단을 하나의 증거로 삼아서 요단 동편에 거주하는 두 지파와 반 지파의 후손들이 나머지 이스라엘의 지파들처럼 하나님을 경외한다는 사실을 강조하고 싶었던 것입니다. 자신들의 후손들도 그것을 알아야 했고 요단 서편의 이스라엘 백성들도 그것을 알아야 했습니다. 그래서 그들은 이렇게 말했습니다. “우리가 말하기를 우리가 이제 한 제단 쌓기를 준비하자 하였노니 이는 번제를 위함도 아니요 다른 제사를 위함도 아니라 우리가 여호와 앞에서 우리의 번제와 우리의 다른 제사와 우리의 화목제로 섬기는 것을 우리와 너희 사이와 우리의 후대 사이에 증거가 되게 할 뿐으로서 너희 자손들이 후일에 우리 자손들에게 이르기를 너희는 여호와께 받을 분깃이 없다 하지 못하게 하려 함이라 우리가 말하였거니와 만일 그들이 후일에 우리에게나 우리 후대에게 이같이 말하면 우리가 말하기를 우리 조상이 지은 여호와의 제단 모형을 보라 이는 번제를 위한 것도 아니요 다른 제사를 위한 것도 아니라 오직 우리와 너희 사이에 증거만 되게 할 뿐이라 우리가 번제나 소제나 다른 제사를 위하여 우리 하나님 여호와의 성막 앞에 있는 제단 외에 제단을 쌓음으로 여호와를 거역하고 오늘 여호와를 따르는 데에서 돌아서려는 것은 결단코 아니라 하리라.”(26-29절)

결국 두 지파와 반 지파가 염려했던 것은 바로 다음 세대의 신앙이었습니다. 그들은 자신들의 후손들이 여호와 하나님에게서, 이스라엘에게서 멀어지는 것을 두려워했습니다. 비록 요단강 동편에 거주한다 하더라도 요단강 서편에 있는 이스라엘 백성들처럼 하나님을 경외하기를 간절히 바랐던 것입니다. 우리가 두 지파와 반 지파로부터 배워야 할 것은 바로 이것입니다. 다음 세대를 위한 고민과 염려! 오늘 우리에게는 이것이 절대적으로 필요합니다.

이 세상은 우리가 믿음대로 사는 것도, 우리의 자녀들을 믿음으로 양육하는 것도 힘들게 합니다. 그렇다 하더라도 우리가 자녀들을, 교회의 다음 세대들을 믿음으로 양육하는 것을 결코 포기할 수 없는 것은 믿음이야말로 우리에게 생명과 같기 때문입니다. 믿음이 없이는 하나님을 기쁘시게 할 수도 없고 천국에 들어갈 수도 없습니다. 우리의 자녀들을 믿음으로 양육하기 위해서 가장 깊이 되새겨야 할 것이 바로 믿음의 가치인 것입니다. 믿음의 가치를 인정하는 만큼 우리의 자녀들을 신앙으로 양육하는 일에 관심을 가지고 헌신할 수 있습니다.

4. 두 지파와 반 지파의 해명을 들은 이스라엘 회중의 지도자들은 어떻게 반응했습니까? 그리고 그들이 돌아와서 이스라엘 자손 전체에게 보고했을 때 이스라엘 백성들은 어떤 반응을 보였습니까? (30-33절)

제사장 비느하스와 그와 함께 한 회중의 지도자들은 두 지파와 반 지파의 말을 듣고 좋게 여겼습니다. 비느하스는 두 지파와 반 지파의 자손들에게 이렇게 말했습니다. “…우리가 오늘 여호와께서 우리 중에 계신 줄을 아노니 이는 너희가 이 죄를 여호와께 범하지 아니하였음이니라 너희가 이제 이스라엘 자손을 여호와의 손에서 건져내었느니라.”(31절)

제사장 비느하스를 비롯한 이스라엘 회중의 지도자들을 기쁘게 했던 것이 무엇입니까? 두 지파와 반 지파가 하나님 앞에서 범죄하지 않은 것으로 인해 기뻐했고, 더 근본적으로는 그들의 신앙을 확인한 것으로 인해 기뻐했습니다. 사실 그들이 원래 두 지파와 반 지파에게 분노했던 것도 이런 맥락에서 이해될 수 있습니다. 그들은 두 지파와 반 지파가 제단을 쌓음으로써 하나님 앞에서 범죄한 것으로 생각했기 때문에 분노했던 것입니다. 그들은 자신들의 형제들이 하나님께 범죄한다고 생각했을 때는 분노했고 형제들이 하나님께 범죄하지 않고 믿음으로 살아가려고 했을 때 기뻐했던 것입니다. 이 사실은 그들이 얼마나 하나님을 사랑했는지 그리고 얼마나 하나님 중심으로 살았는지를 잘 보여줍니다.

지도자들뿐만이 아닙니다. 지도자들이 길르앗 땅에서 가나안 땅 이스라엘 자손에게 돌아와서 보고했을 때 백성들은 기뻐했습니다. “그 일이 이스라엘 자손을 즐겁게 한지라 이스라엘 자손이 하나님을 찬송하고 르우벤 자손과 갓 자손이 거주하는 땅에 가서 싸워 그것을 멸하자 하는 말을 다시는 하지 아니하였더라.”(33절) 이스라엘의 온 회중들은 비느하스를 비롯한 제사장들과 동일한 마음을 품었습니다. 그들은 자신들의 동료지만 이제는 요단강 동편 땅에서 살아가게 될 두 지파와 반 지파가 하나님께 범죄하지 않고 믿음으로 살아가려고 하는 것을 보고 크게 기뻐했던 것입니다.

우리가 이스라엘의 지도자들과 회중들을 통해서 배워야 할 것이 무엇입니까? 그들은 정말 하나님 중심적으로 살았습니다. 그랬기 때문에 하나님의 백성들이 하나님을 바르게 믿고 섬기려는 모습을 보고 기뻐한 것입니다. 물론 그 이전에 - 오해이긴 했습니다만 - 하나님의 백성들이 하나님이 기뻐하지 않는 일을 행하려는 것을 보고 분노한 것도 동일한 맥락에서 이해될 수 있습니다.

우리는 이런 모습을 배워야 합니다. 우리도 이스라엘 회중과 지도자들처럼 하나님 중심적으로 살면서, 하나님의 영광이 나타날 때 기뻐하고 하나님의 영광이 가려질 때 분노하고, 하나님의 백성들이 하나님의 뜻대로 살아갈 때 기뻐하고 하나님이 기뻐하지 않는 모습으로 살아갈 때 안타까워할 줄 알아야 하는 것입니다. 이렇게 살아가는 것이 하나님의 백성다운 모습입니다.

5. 르우벤, 갓, 므낫세 반 지파는 그 제단의 이름을 무엇이라고 불렀습니까? 그 뜻은 무엇입니까? (34절)

34절은 이렇게 말합니다. “르우벤 자손과 갓 자손이 그 제단을 엣이라 불렀으니 우리 사이에 이 제단은 여호와께서 하나님이 되시는 증거라 함이었더라.”(34절) 두 지파와 반 지파는 자신들이 쌓은 그 제단을 엣이라고 불렀습니다. ‘엣’은 ‘증거’라는 뜻을 가진 히브리어입니다. 보다 구체적으로는 엣은 34절이 말하는 대로 “우리 사이에 이 제단은 여호와께서 하나님이 되시는 증거이다.”라는 뜻을 가집니다.

그 제단을 ‘증거’라는 뜻을 가진 이름으로 부른 것은 매우 중요한 몇 가지 의미를 지닙니다. 첫째로는 그것은 “여호와께서 하나님이 되신다.”는 것을 담은 신앙의 고백이 됩니다. 오직 하나님만을 유일한 참 신으로 알고 믿고 섬기겠노라는 고백이 그 속에 담겨 있는 것입니다.

둘째로는 신앙 공동체에서 배제되지 않기를 바라는 마음이 담겨 있습니다. “우리 사이에…”라는 표현이 이를 말해줍니다. 비록 어쩔 수 없이 요단강을 경계로 동편과 서편에서 떨어져 살게 되었지만 두 지파와 반 지파는 이스라엘 공동체에서 떠나기를 결코 원치 않았습니다. 그런 의미에서 그들은 그 제단을 ‘증거’라고 부른 것입니다.

셋째로는 자녀들과 다음 세대의 신앙에 대한 깊은 염려와 관심이 담겨 있습니다. 사실 두 지파와 반 지파는 자신들을 위해서 그 제단을 쌓은 것이 아닙니다. 3번 문제에서 이미 살펴본 대로 그들은 자녀들과 다음 세대가 이스라엘 신앙 공동체에서 제외되기를 원치 않았기 때문에 그 제단을 쌓았습니다. 그러므로 ‘증거’라는 뜻을 가진 엣이라는 제단은 두 지파와 반 지파가 얼마나 자녀들과 다음 세대의 신앙을 염려했는지를 잘 보여줍니다.

이 세 가지 의미가 모두 중요합니다. 그리고 그 세 가지 의미는 모두 오늘 우리에게도 특별한 의미로 다가와야 합니다. 우리는 오직 하나님만을 사랑하고 믿고 섬겨야 하며, 신앙 공동체에서 멀어지지 않고 신앙 공동체에 속하여 살아야 하며, 우리뿐만 아니라 우리의 자녀들도 신앙 공동체 속에서 살게 해야 합니다. 이러한 생각과 마음의 소원을 담아서 건강한 신앙 공동체를 세워가는 일에 함께 동참해야 할 것입니다.

두 지파와 반 지파에게서 배울 점 가운데 가장 주목할 만한 것은 다음 세대의 신앙을 위한 고민입니다. 우리는 자녀들을 신앙적으로 양육하기 위해서 어떤 노력을 기울이고 있습니까? 그렇게 하면서 힘든 점은 무엇입니까?

나에게 있어서 신앙은 어떤 의미가 있습니까? 과연 신앙생활은 나의 삶의 우선순위에서 몇 번째 위치를 차지하고 있습니까?

마무리하며

두 지파와 반 지파, 그리고 그들과 관련되어 한바탕 에피소드를 치른 이스라엘 백성들의 모습은 우리에게 소중한 교훈을 주기에 충분합니다. 무엇보다도 그들이 하나님을 믿는 신앙을 참으로 중요하게 여긴 점, 그리고 다음 세대들의 신앙을 위해서 염려하며 최선을 다하는 모습 등은 너무나 아름답습니다. 우리도 하나님 제일주의, 신앙 제일주의로 살아야 하겠고 우리의 자녀들이 아름다운 믿음으로 살아갈 수 있도록 최선을 다해야 하겠습니다.

주말성경공부 1･2월호 8

행함이 있는 믿음이 참 믿음이다

본문: 약 2:14-26   찬송: 213장 나의 생명 드리니

들어가며

서강대학교 강영안 교수는 ‘실천적 무신론’이라는 말로 한국교회에 큰 도전을 주었습니다. 그가 말하는 실천적 무신론이란 말로는 신앙을 가지고 있다고 하지만 그 살아가는 모습이 믿음과는 관계가 없기 때문에 “실제적으로는 무신론자다.”라는 것을 뜻합니다. 생각해 보면 무서운 말이 아닐 수 없습니다. 무신론자는 결코 하나님의 자녀가 될 수 없을 뿐만 아니라 천국에 갈 수 없기 때문입니다. 안타깝게도 오늘날 한국 교회에 실천적 무신론자가 많습니다.

우리는 결코 실천적 무신론자가 되어서는 안 됩니다. 입으로도 믿음을 고백하지만 우리의 삶이 곧 신앙적 삶이어야 합니다. 오늘 말씀을 통해서 이 중요한 문제에 대해서 살펴보면서 우리의 믿음이 성경적인 믿음, 말씀 위에 굳건하게 세워진 믿음으로 성장하기를 바랍니다.

성경 속으로

1. 야고보는 믿음을 가진 어떤 사람들에 대해서 매우 도전적인 질문을 던집니다. 그 질문은 무엇이며 야고보는 그 질문에 담긴 자신의 주장을 뒷받침하기 위해 어떤 예를 들었습니까? (14-16절)

야고보는 14절에서 이렇게 말했습니다. “내 형제들아 만일 사람이 믿음이 있노라 하고 행함이 없으면 무슨 유익이 있으리요 그 믿음이 능히 자기를 구원하겠느냐?”(14절) 야고보는 분명 “내 형제들아”라는 말로 시작했습니다. “내 형제들아”라는 말은 야고보가 이 글을 쓰면서 염두에 두고 있는 수신자들이 곧 믿음을 가진 사람들이라는 것을 말해줍니다. 하기야 야고보서 자체가 믿음을 가진 사람들을 위해 쓰인 편지입니다.

야고보는 믿음을 가진 사람들, 요즘으로 치면 교회를 잘 다니는 사람들을 향해서 “만일 사람이 믿음이 있노라 하고 행함이 없으면 무슨 유익이 있으리요 그 믿음이 능히 자기를 구원하겠느냐?”라고 질문합니다. “그 믿음이 능히 자기를 구원하겠느냐?”라는 질문은 매우 심각한 질문입니다. 구원할 수 없는 믿음이란 참 믿음이 아니기 때문입니다. 이 질문을 통해서 야고보가 제시하는 것은 과연 ‘행함 없는 믿음’이 가능한가라는 것입니다.

야고보는 그 질문에 담긴 자신의 주장을 뒷받침하기 위해서 15-16절에서 이렇게 말합니다. “만일 형제나 자매가 헐벗고 일용할 양식이 없는데 너희 중에 누구든지 그에게 이르되 평안히 가라, 덥게 하라, 배부르게 하라 하며 그 몸에 쓸 것을 주지 아니하면 무슨 유익이 있으리요?”(15-16절) 아주 쉽고도 명쾌한 논리입니다. 헐벗고 일용할 양식이 없는 사람에게 단지 말로만 “평안히 가라, 덥게 하라, 배부르게 하라.”고만 말할 뿐 그 몸에 쓸 것을 주지 않으면 무슨 유익이 있겠습니까? 야고보가 볼 때 행함이 없는 믿음이란 바로 그것과 같은 것입니다.

야고보가 “내 형제들아”라고 부르는 그 사람들 가운데 자신이 구원에 이르지 못하는 믿음, 그러니까 거짓된 믿음을 가지고 있다고 생각한 사람은 아마 아무도 없을 것입니다. 그들은 거의 대부분이 자신이 믿음을 가지고 있다고 생각했고 그 믿음으로 구원받을 수 있다고 생각했을 것입니다. 하지만 야고보는 행함이 없는 믿음을 가지고서는 구원을 받을 수 없다고 생각했습니다. 그리고 그것은 야고보의 생각이 아니라 하나님의 판단입니다.

2. 야고보는 참 믿음이 어떤 것인지에 대해서 말해주고 싶었습니다. 그가 말하는 참 믿음이란 어떤 것입니까? (17-18절)

앞선 구절들에서 ‘행함이 없는 믿음’을 가진 사람들을 경고한 야고보는 “행함이 없는 믿음은 그 자체가 죽은 것이라.”(17절)고 단정 짓습니다. 행함이 없는 믿음, 그것은 ‘둥근 삼각형’처럼 그 자체가 모순을 품고 있는 말입니다. 하나님은 행함이 없는 믿음이란 아예 불가능하다고 말씀하시는 것입니다. 야고보가 말하는, 하나님이 야고보를 통해서 말씀하시는 참 믿음이란 바로 행함을 가진 믿음입니다.

18절은 이렇게 말합니다. “어떤 사람은 말하기를 너는 믿음이 있고 나는 행함이 있으니 행함이 없는 네 믿음을 내게 보이라 나는 행함으로 내 믿음을 네게 보이리라 하리라.”(18절) 사실 이 구절은 난해구절이지만 헬라어 원어와 주석을 기준으로 해서 이해하기 쉽게 번역하면 이렇게 할 수 있습니다. “어떤 사람은 ‘너는 믿음이 있고 나는 행함이 있다.’고 말한다. (그러나) 행함이 없는 네 믿음을 내게 보이라. 나는 행함으로 내 믿음을 네게 보이리라.”

어떤 사람들이 하는 말, “너는 믿음이 있고 나는 행함이 있다.”라는 말은 야고보가 보기에는 모순입니다. 야고보가 보기에는 행함이 없는 믿음은 있을 수 없고 믿음이 없는 행함도 아무 의미가 없습니다. 그것은 야고보의 시각이기 이전에 하나님의 시각입니다. 하나님도 그렇게 보시는 것입니다.

야고보는 그런 사람들을 향해 이렇게 말합니다. “행함이 없는 네 믿음을 내게 보이라. 나는 행함으로 내 믿음을 네게 보이리라.” 행함이 없다면 믿음을 어떻게 보일 수 있겠습니까? 비록 믿음이 내면의 문제이기는 하나 그 믿음이 구체적으로 삶 속에 드러나는 것은 매우 중요합니다. 그리고 그 믿음이 드러나는 것은 바로 행함을 통해서입니다. 그래서 야고보는 “나는 행함으로 내 믿음을 네게 보이리라.”고 말한 것입니다.

결국 야고보가 말하는 참 믿음이란 행함을 동반하는 믿음입니다. 행함이 믿음을 보장해 주지는 않지만, 그래도 참 믿음이란 반드시 행함으로 나타난다는 것입니다. 그것은 마치 거짓을 행하지 않고 진실하다고 해서 구원을 받을 수는 없지만 구원받은 하나님의 자녀가 되었다면 거짓을 행하지 않고 진실해야 하는 것과 동일합니다. 이처럼 믿음과 행함은 실과 바늘과 같고 동전의 양면과도 같습니다. 둘 중 하나라도 없으면 성경적으로는 아무런 의미가 없습니다. “아이고, 의미 없다.”가 되는 것입니다.

3. 참된 믿음이 어떠한 것인지를 가르쳐주기 위해 야고보가 제시하는 또 하나의 예증은 무엇입니까? 그는 그것을 통해서 무엇을 강조하고자 했습니까? (19-20절)

19-20절은 이렇게 말합니다. “네가 하나님은 한 분이신 줄을 믿느냐 잘하는도다 귀신들도 믿고 떠느니라 아아 허탄한 사람아 행함이 없는 믿음이 헛것인 줄을 알고자 하느냐?”(19-20절) 19절이 말하는 것은 단순하고도 명쾌합니다. 귀신도 하나님이 한 분이신 것을 믿고 떤다고 했습니다. 귀신들이 ‘믿는다’라고 표현했습니다만, 여기에서 말하는 믿음이 구원 받는 믿음이 아님은 분명합니다. 여기에서의 믿음은 ‘아는 것’에 불과합니다. 귀신들도 하나님이 한 분이시라는 사실을 알고 있는 것입니다. 그리고 그 하나님이 자신들을 영원토록 멸하실 수 있는 분이라는 사실도 알고 있습니다. 하지만 그렇다고 해서 귀신들이 하나님을 믿고 있다고 말할 수는 없습니다.

왜 야고보는 귀신들을 언급하고 있을까요? 왜 야고보는 귀신들도 하나님이 한 분이신 줄 ‘믿고 떤다’고 했을까요? 그것은 참된 믿음이 아닌 것에 대해서 말하기 위함입니다. 귀신들이 하나님에 대해서 알고 있다 하더라도 그것을 참된 믿음이라고 말할 수 없는 것처럼 하나님에 대한 지식을 가지고 있는 것을 믿음이라고 말할 수는 없는 것입니다.

그래서 야고보는 20절에서 이렇게 말했습니다. “아아 허탄한 사람아 행함이 없는 믿음이 헛것인 줄을 알고자 하느냐?”(20절) 여기에서 말하는 허탄한 사람은 어리석은 사람입니다. 행함이 없는 믿음을 가진 사람이 바로 어리석은 사람입니다. 행함이 없는 믿음은 마치 귀신이 하나님에 대해서 가지고 있는 믿음과 같아서 헛될 뿐입니다. 그것은 결코 구원 얻는 믿음이 될 수 없습니다.

우리는 여기에서 ‘하나님에 대해 알고 있는 것’의 의미를 생각해 보아야 하겠습니다. 이미 살펴본 것처럼 귀신도 하나님에 대해서 알고 있습니다. 하지만 그렇다고 해서 귀신이 하나님을 믿는다고 말할 수는 없습니다. 우리도 마찬가지입니다. 하나님에 대해서 알고 있다고 해서 믿음을 가졌다고 말할 수는 없습니다.

오늘날 우리가 하나님에 대해서 알고, 성경에 대해서 아는 것만으로 만족하고 있지는 않은가 깊이 생각해 보아야 하겠습니다. 사실 이것은 “행함이 없는 믿음은 죽은 믿음”이라는 야고보의 주장과 일맥상통합니다. 무엇을 행해야 할지, 어떻게 해야 할지를 아는 것만으로는 결코 충분하지 않은 것입니다. 아는 것이 결코 믿음이 아닙니다. 그런데 안타깝게도 아는 것으로 만족하는 경우가 많습니다. 결코 그렇게 되어서는 안 됩니다. 우리는 아는 것을 믿어야 하고, 믿고 있는 바를 행동으로 옮겨야 합니다. 그래야만 우리의 믿음이 참된 믿음이 될 수 있습니다.

4. 야고보는 믿음의 성격을 가르쳐주기 위해 구약성경의 두 인물을 소개합니다. 그들은 누구이며 그들을 통해서 야고보는 무엇을 가르쳐줍니까? (21-25절)

야고보는 믿음의 성격을 가르쳐주기 위해 구약성경의 인물 가운데 아브라함과 라합을 소개합니다.

야고보가 아브라함을 통해서 가르쳐주고자 하는 것은 21-24절에 기록되어 있습니다. “우리 조상 아브라함이 그 아들 이삭을 제단에 바칠 때에 행함으로 의롭다 하심을 받은 것이 아니냐 네가 보거니와 믿음이 그의 행함과 함께 일하고 행함으로 믿음이 온전하게 되었느니라 이에 성경에 이른 바 아브라함이 하나님을 믿으니 이것을 의로 여기셨다는 말씀이 이루어졌고 그는 하나님의 벗이라 칭함을 받았나니 이로 보건대 사람이 행함으로 의롭다 하심을 받고 믿음으로만은 아니니라.”(약 2:21-24)

야고보가 강조하는 것은 아브라함이 이삭을 제단에 바칠 때 행함으로 의롭다 하심을 받았다는 것입니다. 야고보는 이삭을 제단에 바친 것 자체를 아브라함의 행함으로 간주합니다. 만약 아브라함에게 믿음이 없었다면 아들 이삭을 바치지 못했을 것입니다. 뿐만 아니라 이삭을 바친 그 행함으로 인해 아브라함의 믿음은 온전하게 되었습니다. 아브라함은 믿음이 행함을 가져오고 행함이 믿음을 온전하게 한다는 것을 보여주었습니다. 야고보가 강조하는 것이 바로 이것입니다.

한 걸음 더 나아가서 야고보는 아브라함이 행함이 있는 참된 믿음으로 결국 어떻게 되었는지를 말해줍니다. 첫째는 “이에 성경에 이른 바 아브라함이 하나님을 믿으니 이것을 의로 여기셨다는 말씀이 이루어졌고”라는 말씀을 통해서 “아브람(아브라함)이 하나님을 믿으니 여호와께서 이를 그의 의로 여기시고”(창 15:6)라는 말씀이 이루어졌다고 했습니다. 아브라함의 믿음을 하나님이 의로 여기셨다는 말씀이 이루어졌다는 것은 (이삭을 제단에 바친) 아브라함의 행함이 그의 믿음을 입증했다는 뜻입니다.

둘째는 “그는(아브라함은) 하나님의 벗이라 칭함을 받았나니”라는 말씀을 통해서 아브라함이 믿음 - 이삭을 제단에 바친 바로 그 믿음 - 을 통해서 하나님의 벗이라고 칭함 받는 영광을 누렸다고 했습니다.

이 두 가지 모두 아들 이삭을 제단에 바칠 만큼 온전한 행함으로 나타난 아브라함의 믿음이 참 믿음이라는 사실을, 그리고 그 참 믿음이 참으로 크고 놀라운 결과를 가져왔음을 강조하는 것입니다. 결국 아브라함과 관련한 말씀을 맺으면서 야고보는 다시 한 번 이렇게 주장합니다. “이로 보건대 사람이 행함으로 의롭다 하심을 받고 믿음으로만은 아니니라.”(24절)

야고보가 라합을 통해서 강조하고자 하는 것은 25절에 잘 나타나 있습니다. “또 이와 같이 기생 라합이 사자들을 접대하여 다른 길로 나가게 할 때에 행함으로 의롭다 하심을 받은 것이 아니냐?”(25절) 라합은 여리고 성 백성으로서 이스라엘 사람이 아니었습니다. 더구나 라합은 기생이었습니다. 그럼에도 불구하고 라합은 이스라엘 백성 중에서도 유다 지파에 속하게 되었고 훗날 예수님의 조상이 됩니다. 야고보는 라합이 그렇게 된 것이 그의 행함 때문이었다고 말하는 것입니다. 야고보가 말하는 라합의 행함은 이스라엘 백성들이 보낸 정탐꾼을 숨겨준 일이었습니다. 물론 라합은 여리고를 비롯한 어떤 백성들도 이스라엘을 대적하지 못할 것을 알았고 이스라엘의 하나님이 참 하나님이시라는 사실을 알았습니다. 그랬기 때문에 그녀는 이스라엘 백성에 속하기를 간절히 원했습니다. 그럼에도 불구하고 라합이 하나님과 이스라엘을 위하여 정탐꾼을 숨겨주는 행함을 보이지 않았더라면 어떻게 라합이 의롭게 되었겠는가, 어떻게 라합이 이스라엘 백성에 속하게 되었겠는가라고 야고보는 말하고 있는 것입니다.

결국 야고보가 아브라함과 라합을 통해서 강조하고자 하는 바는 아무리 믿음을 가지고 있다 해도 그것이 행함으로 나타나지 않는다면 아무 의미가 없다는 것입니다.

5. 결국 야고보가 말하고자 하는 것, 하나님이 야고보의 글을 통해서 강조하고자 하시는 것의 궁극적인 결론은 무엇입니까? (26절)

야고보는 26절에서 이렇게 말합니다. “영혼 없는 몸이 죽은 것 같이 행함이 없는 믿음은 죽은 것이니라.”(26절) 이것이 오늘 본문의 주제이기도 하고 야고보서 전체의 주제이기도 합니다. 야고보는 행함이 없는 믿음이란 죽은 믿음이라고 강조한 것입니다. 행함이 없는 믿음이란 말이 되지 않습니다. 그것은 마치 ‘예수님을 믿지 않는 그리스도인’이라는 말처럼, 혹은 ‘네모난 동그라미’처럼 말이 되지 않습니다. 그리고 이것은 야고보가 하는 말일 뿐만 아니라 하나님이 야고보를 통해서 하시는 말씀입니다.

우리는 이 말씀을 통해서 진지하게 우리 스스로의 믿음을 돌아보아야 합니다. 과연 우리는 어떤 믿음을 가지고 있는지, 우리의 믿음은 참된 것인지를 돌아보아야 하는 것입니다. 그리고 정말 하나님이 원하시는 참 믿음을 가지기 위해 노력해야 할 것입니다.

그렇다고 해서 우리가 도덕주의자들처럼 되어야 한다는 것은 아닙니다. 행함은 너무나 중요하지만 그 행함은 믿음에서 나오는 행함이어야 합니다. 믿음으로 구원을 받았다면 우리는 하나님의 자녀가 되었습니다. 우리의 행함이란 ‘하나님의 자녀’라는 우리의 신분에서 비롯되어야 합니다. 하나님의 자녀답게 살아가는 것이 곧 우리의 행함이어야 하는 것입니다. 이렇게 믿음은 행함을 가져오고 행함은 믿음에 기초해야 합니다. 우리 모두 이런 믿음을 가지고 살아갈 수 있게 되기를 바랍니다.

참된 믿음이란 행함이 있는 믿음입니다. 그렇다면 ‘행함’이란 무엇을 뜻하겠습니까? 서로의 생각을 나눈 후에 내게는 그런 행함이 있는지 생각해 보고 이야기해 보십시오.

다음의 경우에 내게는 어떤 행함이 필요하다고 생각합니까?
- 자녀 양육에 있어서
- 어떤 사람이 내게 심각한 잘못을 범했을 때 혹은 몹시 마음에 들지 않는 사람이 있을 때
- 크게 걱정되는 일이 있을 때
- 중요한 일을 앞둔 상황에서

마무리하며

우리는 ‘신앙생활’이라는 말을 흔히 사용합니다. 신앙과 생활이 합쳐진 이 말은 우리에게 참 믿음이 무엇인지를 잘 보여줍니다. 순서상 신앙이 우선이지만 신앙은 반드시 생활로 이어져야 합니다. 하나님이 행함이 없는 믿음은 죽은 믿음이라고 하셨기 때문에 더욱 우리는 행함을, 생활을 동반한 참된 믿음을 가져야 하는 것입니다. 입으로는 믿음을 말하지만 실제로 살아가기로는 믿음을 가지지 않은 사람처럼 살아서는 안 됩니다. 우리의 믿음은 반드시 참된 믿음이어야 합니다.

주말성경공부 1･2월호 9

말에 대한 가르침

본문: 약 3:1-11   찬송: 195장 성령이여 우리 찬송 부를 때

들어가며

우리의 삶에서, 특히 다른 사람들과의 관계에서 말은 매우 중요합니다. 다 죽어가던 사람이 따뜻한 위로의 말 한 마디로 새로운 힘을 얻기도 하고, 멀쩡하던 사람이 말로 인해 받은 상처를 극복하지 못해 비극적으로 삶을 마무하기도 합니다. 우리의 경험을 살펴보더라도 말이 얼마나 중요한지를 잘 알고 있을 것이라고 생각합니다.

문제는 말이 얼마나 중요한지를 잘 알면서도 여전히 우리는 말로 상처를 주고받는다는 사실입니다. 슬픈 일일 뿐만 아니라 하나님 앞에서 참으로 죄송한 일이 아닐 수 없습니다. 하나님이 야고보를 통해서 우리에게 주신 말씀을 통해서 말에 관한 성경적 가르침을 살펴보고자 합니다. 이를 통해서 우리 모두 하나님이 기뻐하시는 언어생활에 힘쓸 수 있기를 바랍니다.

성경 속으로

1. 그리스도인의 언어생활에서 근본적인 문제가 되는 것은 무엇입니까? (9-11절)

9-11절은 이렇게 말합니다. “이것으로 우리가 주 아버지를 찬송하고 또 이것으로 하나님의 형상대로 지음을 받은 사람을 저주하나니 한 입에서 찬송과 저주가 나오는도다 내 형제들아 이것이 마땅하지 아니하니라 샘이 한 구멍으로 어찌 단 물과 쓴 물을 내겠느냐?”(9-11절) 야고보가 지적하듯이 우리의 혀는 하나님을 찬양하는데 동시에 그 혀로 하나님의 형상대로 지음을 받은 사람을 저주합니다. 바로 이것이 우리의 언어생활이 가진 가장 큰 문제입니다. 여기에서 혀는 우리의 언어생활을 상징합니다.

이 말씀에서 “하나님의 형상대로 지음을 받은 사람을 저주한다.”고 했는데 이것은 말 그대로 사람을 저주하는 말뿐만 아니라 부정적인 언어생활을 총칭한다고 볼 수 있습니다. 이를테면 사람들에게 상처를 주는 말이나 험담하는 말, 근거 없는 소문을 퍼트리는 말 등을 모두 포함할 수 있습니다. 야고보가 말하는 것은 하나님을 찬양하는 혀로 사람들에 대해서 부정적인 말을 하는 것이 결코 합당하지 않다는 것입니다.

야고보는 비유적으로 이렇게 말합니다. “샘이 한 구멍으로 어찌 단 물과 쓴 물을 내겠느냐?” 단 물을 내는 샘에서는 쓴 물이 나올 수 없고 쓴 물을 내는 샘에서는 단 물을 낼 수 없습니다. 이와 마찬가지로 하나님을 찬양하는 말과 사람들에게 상처를 주는 말이 한 입에서 나올 수 없습니다. 그럼에도 불구하고 많은 그리스도인들이 그렇게 하고 있다는 것입니다. 이것이 야고보 시대의 그리스도인들이나 오늘 우리 시대의 그리스도인들이나 할 것 없이 범하고 있는 잘못입니다.

이와 관련해서 우리가 주목해야 할 것은 우리가 사람들에게 상처를 주는 말을 한다면 하나님을 향한 우리의 찬양이 거짓된 것이라고 말할 수 있다는 사실입니다. 기도도 마찬가지이고 설교자들의 경우 설교도 마찬가지입니다. 이것은 참으로 심각하고도 무서운 일이 아닐 수 없습니다. 그러므로 우리는 하나님을 향한 우리의 찬양이 거짓되지 않고 하나님께 온전히 드려지는 찬양이 되게 하기 위해서라도 사람들에 대해서 부정적인 말을 하지 않아야 합니다.

2. 우리가 혀를 잘 다스려야 하는 이유, 즉 하나님이 기뻐하시는 언어생활을 하기 위해 힘써야 할 이유가 무엇입니까? (3-5절)

3-5절은 이렇게 말합니다. “우리가 말들의 입에 재갈 물리는 것은 우리에게 순종하게 하려고 그 온 몸을 제어하는 것이라 또 배를 보라 그렇게 크고 광풍에 밀려가는 것들을 지극히 작은 키로써 사공의 뜻대로 운행하나니 이와 같이 혀도 작은 지체로되 큰 것을 자랑하도다 보라 얼마나 작은 불이 얼마나 많은 나무를 태우는가?”(3-5절) 이 구절이 말하는 바는 분명합니다. 혀는 우리의 신체 부위 가운데 매우 작지만 우리의 삶 전체를 좌지우지할 수 있다는 것입니다. 이것은 마치 큰 말을 그 입에 재갈을 물려서 다스리는 것과 같으며 또한 큰 배에 비하면 작기 이를 데 없는 키로 그 큰 배를 운행하는 것과 같습니다. 혹은 작은 불씨 하나가 수많은 나무를 태우는 산불로 번져갈 수도 있는 것과 같습니다.

생각해 보면 정말 그렇습니다. 우리의 말은 우리의 삶 전체에 큰 영향을 끼칩니다. 감사의 말은 하나님을 기쁘게 하여 우리의 삶을 풍요롭게 합니다. 다른 사람들을 격려하고 위로하는 말은 듣는 사람에게 참으로 큰 힘이 됩니다. 긍정적인 말은 놀라운 에너지를 공급하며 그 사람의 인생까지 바꿀 수 있습니다. 반면에 부정적인 말들은 얼마나 큰 상처를 입히는지요. 공격적인 말은 듣는 사람의 마음에 지울 수 없는 상처를 남깁니다. 원망의 말은 하나님의 진노를 가져옵니다. 비꼬는 말, 험담하는 말은 관계를 깨트립니다.

심지어 잠언은 우리에게 이렇게 말합니다. “죽고 사는 것이 혀의 힘에 달렸나니…”(잠 18:21) 말을 어떻게 하느냐에 따라서 나 자신과 남을 죽이기도 하고 살리기도 한다는 뜻입니다. 혀가 얼마나 중요하며 말이 얼마나 중요합니까? 그렇기 때문에 우리는 혀를 잘 다스려야 합니다. 하나님이 기뻐하시는 언어생활을 하기 위해 힘써야 하는 것입니다.

이처럼 말이 중요함에도 불구하고 많은 사람들이, 심지어 그리스도인들조차도 생각 없이 말을 하는 경우가 많습니다. 말이 그만큼 중요하다면 말하기 전에 깊이 생각해야 하는데 생각 없이 말을 합니다. 그렇게 생각 없이 말하니까 당연히 긍정적인 말보다는 부정적인 말들을 더 많이 하는 것입니다.

우리 각자의 지나간 삶을 돌아봅시다. 우리의 말은 우리 자신과 가족들과 다른 사람들의 삶을 더 유익하고 풍요롭게 만들었다고 생각합니까? 아니면 우리의 말이 다른 사람들을 힘들게 하고 그 결과로 우리의 삶 역시 힘들지는 않았습니까? 이제부터라도 말이 가진 위력, 말이 끼치는 영향을 깊이 생각하면서 하나님 앞에서나 사라들 앞에서나 덕스럽지 못한 말을 버리고 하나님이 기뻐하시는 언어생활에 힘쓸 수 있기를 바랍니다. 그러기 위해서 말하기 전에 깊이 생각하는 습관을 가집시다. 그럼으로써 우리의 말이, 우리의 언어생활이 과거와는 비할 수 없이 아름답고 덕스럽게 변화되기를 바랍니다.

3. 야고보가 말하는 혀는 곧 말을 뜻합니다. 혀는 어떤 특성을 가지고 있습니까? (6-8절)

6절은 이렇게 말합니다. “혀는 곧 불이요 불의의 세계라 혀는 우리 지체 중에서 온 몸을 더럽히고 삶의 수레바퀴를 불사르나니 그 사르는 것이 지옥 불에서 나느니라.”(6절) 한 눈에 봐도 야고보는 혀에 대해서 매우 부정적으로 말합니다. 왜 야고보는 이렇게 말할까요? 그것은 역설적으로 말을 덕스럽고 긍정적으로 하는 사람보다는 부정적으로 말을 하는 사람이 훨씬 더 많기 때문입니다.

그렇게 부정적인 말, 사람들에게 상처를 주는 말은 불과 같습니다. 모든 것을 화염으로 집어삼키는 불 말입니다. 뿐만 아니라 불의의 세계입니다. ‘불의의 세계’란 ‘각종 악이 가득한 곳’이라는 뜻입니다. 생각해 보면 부정적이고 파괴적인 말에는 얼마나 많은 악이 담겨 있습니까?

또한 혀는 우리의 온 몸을 더럽히고 삶의 수레바퀴를 불사릅니다. 우리의 입에서 나오는 덕스럽지 못한 말들이 우리의 인격과 영혼을 더럽힌다는 뜻입니다. 그럼으로써 삶의 수레바퀴를 불사릅니다. 인생을 수레에 비유한다면 수레바퀴가 불타면 더 이상 나아갈 수 없습니다. 좋지 못한 말, 덕스럽지 못한 말은 우리의 인생이 더 이상 발전하거나 진전하지 못하게 한다는 뜻입니다.

더 심각한 문제가 있습니다. 7-8절을 보십시오. “여러 종류의 짐승과 새와 벌레와 바다의 생물은 다 사람이 길들일 수 있고 길들여 왔거니와 혀는 능히 길들일 사람이 없나니 쉬지 아니하는 악이요 죽이는 독이 가득한 것이라.”(7-8절) 앞서 살펴본 대로 혀는 대단히 파괴적인 성향을 가지고 있는데 그 혀를 길들이기가 어렵다는 것입니다. 말을 덕스럽고 긍정적으로 하는 것이 결코 쉽지 않다는 뜻입니다. 그렇다고 해서 야고보가 “안 되니까 아예 시도도 하지 말라.”는 식으로 말하는 것은 결코 아닙니다. 혀를 길들이기가 너무나 어렵기 때문에 더욱 많은 노력과 에너지를 기울여서 덕스러운 언어생활에 힘써야 한다는 것을 강조하는 것입니다.

우리 이제부터라도 하나님이 기뻐하시는 언어생활을 할 수 있도록 최선을 다합시다. 말을 덕스럽고 긍정적으로 하는 것이 중요하면서도 어렵고 힘들기 때문에 더더욱 많은 노력과 힘을 기울입시다. 시편 기자는 이렇게 고백했습니다. “나의 입술의 모든 말과 나의 마음의 묵상이 주께 열납되기를 원하네...” 우리도 이런 간절한 마음을 가지고 우리의 생각과 말이 주님 앞에 열납되기를 기도하고 노력합시다.

4. 사실은 말 자체보다 더 근본적인 문제가 있습니다. 그것은 무엇입니까? (12절)

12절은 이렇게 말합니다. “내 형제들아 어찌 무화과나무가 감람 열매를, 포도나무가 무화과를 맺겠느냐 이와 같이 짠 물이 단 물을 내지 못하느니라.”(12절) 이 말씀은 너무나 당연한 말씀입니다. 무화과나무는 무화과를 맺지 감람 열매를 맺지 못합니다. 포도나무 역시 무화과를 맺을 수는 없습니다. 다만 포도를 맺을 뿐입니다. 짠 물이 나는 곳에서는 단 물을 얻지 못하는 법입니다. 야고보가 이렇게 말하는 이유는 말은 매우 중요하지만 겉으로 드러나는 언어생활보다 더 근본적인 문제가 있다는 것을 강조합니다. 그것은 ‘사람의 근본’입니다. ‘사람의 근본’이라는 말에는 그 사람이 가진 신앙, 인격, 됨됨이 등이 모두 포함됩니다.

사람의 근본이 좋지 못하다면 결코 덕스러운 언어생활을 할 수 없습니다. 사람의 신앙이 좋지 못하다면 감사의 말이 나오기가 어렵습니다. 사람의 인격이나 됨됨이가 좋지 못하면 상처를 주거나 파괴적인 말이 나오지 위로와 격려의 말이 나올 수 없습니다.

예수님도 이렇게 말씀하셨습니다. “못된 열매 맺는 좋은 나무가 없고 또 좋은 열매 맺는 못된 나무가 없느니라 나무는 각각 그 열매로 아나니 가시나무에서 무화과를, 또는 찔레에서 포도를 따지 못하느니라 선한 사람은 마음에 쌓은 선에서 선을 내고 악한 자는 그 쌓은 악에서 악을 내나니 이는 마음에 가득한 것을 입으로 말함이니라.”(43-45절)

그러므로 우리는 단순히 우리 자신의 입에서 나오는 말에 주목하기보다는 우리의 내면과 신앙과 됨됨이를 살펴보아야 합니다. 물론 말을 조심하고 더 긍정적이고 더 덕스럽고 유익한 말을 하기 위해 최선을 다해야 합니다. 그렇지만 그보다 더 근본적인 우리의 내면의 문제를 유심히 살펴보아야 하는 것입니다. 만약 우리가 말에 실수가 많다면, 우리의 말로 인해 상처받는 사람들이 많다면 우리의 말과 더불어 우리의 내면이 주님이 기뻐하시는 모습으로 변화되기를 기도하고 또 노력해야 합니다. 우리의 말이 너무 부정적이고 원망하는 말이 많다면 하나님 앞에서 부끄러운 마음을 가지고 회개하고 우리의 영적인 상태가 건강하게 세워지기를 기도해야 합니다. 그래야만 우리의 마음에서 감사가 넘칠 수 있습니다.

성령께서 우리의 내면을 회복하고 성장시키기를 기도합시다. 우리의 속사람이 주님을 닮아가도록 말씀의 인도함을 받읍시다. 우리의 인격이 성숙하고 신앙이 성장하기를 소원하고 노력합시다. 그렇게 우리의 내면이 변화됨을 통해서 우리의 언어생활도 아름답게 변화될 수 있을 것입니다.

5. 지도자의 위치에 있는 사람들에게 말은 더욱 중요합니다. 그런 사람들이 가슴 깊이 담아야 할 교훈은 무엇입니까? (1-2절)

1-2절은 이렇게 말합니다. “내 형제들아 너희는 선생 된 우리가 더 큰 심판을 받을 줄 알고 선생이 많이 되지 말라 우리가 다 실수가 많으니 만일 말에 실수가 없는 자라면 곧 온전한 사람이라 능히 온 몸도 굴레 씌우리라.”(1-2절) 여기에서 말하는 ‘선생’이란 교회에서 가르치는 직분을 받은 사람을 가리킵니다. 선생 된 사람들은 후에 더 큰 심판을 받을 줄 알고 선생이 많이 되지 말라는 권면을 하고 있는 것입니다. “선생이 많이 되지 말라.”는 말씀은 다소 말이 안 맞는 것처럼 보이는데 새번역 성경은 그 말씀을 이렇게 번역했습니다. “여러분은 선생이 되려고 하는 사람이 많아서는 안 됩니다.”

왜 야고보는 선생이 되려고 하는 사람이 많아서는 안 된다고 말하는 것입니까? 그것은 선생은 불가피하게 많은 말을 해야 하기 때문입니다. 그리고 일반적으로 세상 모든 사람들은 다 말에 실수가 많습니다. 말을 많이 하면 할수록 더 실수가 많아지는 법입니다. 이런 점에서 야고보는 선생이 되려는 사람이 많아서는 안 된다고 말하는 것입니다.

그렇다고 해서 야고보가 교회의 영적 지도자가 되려는 사람들을 만류하는 말씀으로 이 말씀을 이해해서는 안 됩니다. 야고보는 회중들을 향해서 선생이 되려는 사람이 많지 않기를 바라는 마음으로 이렇게 말했지만 또한 이미 선생이 된 사람들, 그러니까 지도자의 위치에 있는 사람들에게 교훈을 주기 위한 목적으로도 이렇게 말했습니다. 지도자의 위치에 있는 사람들, 어쩔 수 없이 많은 말을 할 수밖에 없는 사람들에게 말을 조심해서 하라는 의도로 말한 것입니다. 2절을 다시 한 번 보십시오. “우리가 다 실수가 많으니 만일 말에 실수가 없는 자라면 곧 온전한 사람이라 능히 온 몸도 굴레 씌우리라.”(1-2절) “만일 말에 실수가 없는 자라면 곧 온전한 사람이라 능히 온 몸도 굴레 씌우리라.”는 말씀을 새번역 성경은 이렇게 알기 쉽게 번역했습니다. “누구든지, 말에 실수가 없는 사람은 온 몸을 다스릴 수 있는 온전한 사람입니다.”

영적 지도자는 다른 사람들을 다스리고 교회를 다스립니다. 그런 사람이 자기 자신조차 다스리지 못한다면 어떻게 영적 지도자의 책임을 감당할 수 있겠습니까? 그러므로 야고보는 영적 지도자의 위치에 있는 사람들을 향해 자신의 혀를 잘 다스리라고, 말을 덕스럽고 유익하게 하라고 강하게 권면하는 것입니다.

어떤 점에서 야고보가 주는 이 교훈은 우리 모두에게 해당될 수 있습니다. 왜냐하면 이 교훈은 교회에서 가르치는 직분을 맡은 사람, 직장에서 부하직원을 거느린 사람, 가정에서 자녀들을 양육하는 부모 등에게 모두 해당될 수 있기 때문입니다. 우리 모두 우리에게 주어진 그 삶의 자리에서 말을 통해 우리의 리더십을 잘 세워갈 수 있기를 바랍니다. 말에 실수가 없음으로써 우리의 삶을 온전히 다스리고, 그럼으로써 우리가 감당해야 할 리더십을 잘 감당할 수 있기를 바라니다.

하나님이 기뻐하시는 언어생활을 하기 위해서 내가 가장 우선적으로 개선해야 할 점은 무엇입니까?

다른 사람의 말로 인해 상처를 받은 경험이 있습니까? 어떤 경우였으며 그 일을 통해서 어떤 교훈을 받았습니까?

마무리하며

말과 관련해서 힘써야 할 일들이 많지만 무엇보다도 우리는 덕스러운 말, 다른 사람들의 영혼을 살리는 말에 힘써야 합니다. 잠언은 말의 위력에 대해서 이렇게 말합니다. “죽고 사는 것이 혀의 힘에 달렸나니 혀를 쓰기 좋아하는 자는 혀의 열매를 먹으리라.”(잠 18:21) 말이 사람을 죽이게도 하고 살리게도 한다는 말씀입니다. 이 말씀처럼 우리의 말로, 우리의 혀로 다른 사람을 위로하고 격려하며 축복하며 살아야 하겠습니다. 그것이 하나님을 찬양하는 입에서 나와야 할 아름다운 말입니다.